Bulletin of Sri Aurobindo International

Centre of Education

Bulletin du Centre International d' Éducation Sri Aurobindo

Février  1967

The Synthesis of Yoga

The Synthesis of Yoga

"All Life is Yoga"

Part II

THE YOGA OF INTEGRAL KNOWLEDGE

CHAPTER XXVIII

RAJAYOGA

AS the body and the Prana are the key of all the closed doors of the Yoga for the Hathayogin, so is the mind the key in Rajayoga. But since in both the dependence of the mind on the body and the Prana is admitted, in the Hathayoga totally, in the established System of Rajayoga partially, therefore in both Systems the practice of Asana and Pranayama is included; but in the one they occupy the whole field, in the other each is limited only to one simple process and in their unison they are intended to serve only a limited and intermediate office. We can easily see how largely man, even though in his being an embodied soul, is in his earthly nature the physical and vital being and how, at first sight at least, his mental activities seem to depend almost entirely on his body and his nervous System. Modem Science and psychology have even held, for a time, this dependence to be in fact an identity, they have tried to establish that there is no such separate entity as mind or soul and that all mental operations are in reality physical functionings. Even otherwise, apart from this untenable hypothesis, the dependence is so exaggerated that it has been supposed to be an altogether binding condition, and any such thing as the control of the vital and bodily functionings by the mind or its power to detach itself from them has long been treated as an error, a morbid state of the mind pr a hallucination. Therefore the dependence has remained absolute, and Science neither finds nor seeks for the real key of the dependence and therefore can discover for us no secret of release and mastery.

La Synthèse des Yoga

"Toute Vie est Yoga"

Livre II

LE YOGA DE LA CONNAISSANCE INTÉGRALE

CHAPITRE XXVIII

LE RÂDJAYOGA

DE même que le corps et le prâna sont pour le hathayogi¹ la clef de toutes les portes fermées du yoga, de même le mental est la clef du râdjayoga. Mais puisque les deux systèmes admettent que le mental dépend du corps et du prâna — dans le hathayoga totalement, dans le système traditionnel de râdjayoga, partiellement—, ils comprennent donc l'un et l'autre la pratique de l'âsana et du prânâyâma, mais tandis que l'un y consacre toute son attention, l'autre limite ces exercices à un procédé simple et ne leur attribue dans l'ensemble qu'un rôle intermédiaire limité. Il n'est pas difficile d'observer que l'homme, bien qu'essentiellement une âme incarnée, est surtout un être physique et vital de par sa nature terrestre et que ses activités mentales, à première vue tout au moins, semblent dépendre presque entièrement du corps et du système nerveux. La science et la psychologie modernes ont même affirmé pendant un temps, que cette dépendance était en fait une identité; elles ont essayé de démontrer que le mental ou l'âme n'avait pas d'existence propre et qu'en réalité toutes les opérations mentales se ramenaient à des fonctionnements physiques. Même en dehors de cette hypothèse insoutenable, on a tellement exagère la dépendance qu'on a voulu y voir une condition rigoureusement obligatoire et que, pendant longtemps, la maîtrise mentale des fonctionnements du corps et du vital, ou le pouvoir mental de se détacher de l'un et l'autre, ont été considérés comme une erreur, un état morbide du mental ou une hallucination. La dépendance est donc restée absolue

1 prononcer hathayoguî.

The psycho-physical science of Yoga does not make this mistake. It seeks for the key, finds it and is able to effect the release, for it takes account of the psychical or mental body behind of which the physical is a sort of reproduction in gross form, and is able to discover thereby secrets of the physical body which do not appear to a purely physical enquiry. This mental or psychical body, which the soul keeps even after death, has also a subtle pranic force in it corresponding to its own subtle nature and substance,—for wherever there is life of any kind, there must be the pranic energy and a substance in which it can work,—and this force is directed through a System of numerous channels, called nâdï,—the subtle nervous organization of the psychic body,—which are gathered up into six (or really seven) centres called technically lotuses or circles, cakra, and which rise in an ascending scale to the summit where there is the thousand-petalled lotus from which ail the mental and vital energy flows. Each of these lotuses is the centre and the storing-house of its own particular System of psychological powers, energies and operations,—each System corresponding to a plane of our psychological existence,—and these flow out and return in the stream of the pranic energies as they course through the nādîs.

    This arrangement of the psychic body is reproduced in the physical with the spinal column as a rod and the ganglionic centres as the chakras which rise up from the bottom of the column, where the lowest is attached, to the brain and their summit in the brahmarandhra at the top of the skull. These chakras or lotuses, however, are in physical man closed or only partly open, with the consequence that only such powers and only so much of them are active in him as are sufficient for his ordinary physical life, and so much mind and soul only is at play as will accord with its needs. This is the real reason, looked at from the mechanical point of view, why the embodied soul seems so dependent on the bodily and nervous life,—though the dependence is neither so complete nor so real as it seems. The whole energy of the soul is not at play in the physical body and life, the secret powers of mind are not awake in it, the bodily and nervous energies predominate. But ail the while the supreme energy is there, asleep; it is said to be coiled up and slumbering like a snake,—therefore it is called the kundalinî śakti-,—in the lowest of the chakras, in the mûlādhāra. When by Pranayama the division between the

et la science n'en a pas trouvé la clef réelle; elle n'a même pas cherché à la trouver et, par conséquent, elle ne peut pas découvrir le secret de la libération et de la maîtrise.

La science psycho-physique du yoga ne commet pas cette erreur. Elle cherche la clef, la trouve et peut effectuer la libération, car elle tient compte du corps psychique ou du corps mental qui sont derrière, dont le corps physique est une sorte de reproduction sous une forme grossière, et elle peut ainsi découvrir certains secrets du corps physique, qui n'apparaissent pas à une investigation purement physique. Ce corps mental ou psychique, que l'âme conserve même après la mort, contient également une force prânique subtile qui correspond à sa nature et à sa substance subtiles propres (car partout où il y a vie, quelle qu'elle soit, il y a nécessairement une énergie prânique et une substance où elle se meut) et cette force passe par un système aux multiples canaux, appelés nâdî (c'est l'organisation nerveuse subtile du corps psychique), qui se rassemblent en six centres, ou plutôt sept, techniquement appelés des "lotus" ou des "cercles", tchakra, et s'élèvent suivant une échelle ascendante jusqu'au sommet où se trouve le lotus aux mille pétales d'où jaillit toute l'énergie mentale et vitale. Chacun de ces lotus est le centre et le magasin d'un système particulier d'opérations, de puissances et d'énergies psychologiques (chaque système correspondant à un plan de notre existence psychologique) et celles-ci s'écoulent avec le courant des énergies prâniques tandis qu'elles circulent à travers les nâdî.

Le corps physique reproduit la disposition du corps psychique avec sa colonne vertébrale telle une tige et ses centres ganglionnaires semblables aux tchakra, qui s'élèvent de la base de la colonne, où est attaché le centre le plus bas, jusqu'au cerveau où se trouve leur terminaison dans le lotus aux mille pétales, ou brahmarandhra, au sommet du crâne. Toutefois, ces tchakra ou lotus sont fermés dans l'homme physique, ou ils ne sont que partiellement ouverts, ce qui fait que seuls sont actifs en lui le genre et la quantité de pouvoir qui suffisent à sa vie physique ordinaire, et que seule intervient la quantité de mental et d'âme qui s'accorde à ses besoins. Du point de vue mécanique, c'est la vraie raison pour laquelle l'âme incarnée semble tant dépendre de la vie corporelle et nerveuse, bien que cette dépendance ne soit ni si complète ni si réelle qu'elle ne semble. L'énergie de l'âme n'est pas tout entière active dans le corps ni dans la vie

upper and lower prana currents in the body is dissolved, this Kundalini is struck and awakened, it uncoils itself and begins to rise upward like a fiery serpent breaking open each lotus as it ascends until the Shakti meets the Purusha in the brahmarandhra in a deep samadhi of union.

    Put less symbolically, in more philosophical though perhaps less profound language, this means that the real energy of our being is lying asleep and inconscient in the depths of our vital System, and is awakened by the practice of Pranayama. In its expansion it opens up ail the centres of our psychological being in which reside the powers and the conscious- ness of what would now be called perhaps our subliminal self; therefore as each centre of power and consciousness is opened up, we get access to successive psychological planes and are able to put ourselves in communication with the worlds or cosmic states of being which correspond to them; ail the psychic powers abnormal to physical man, but natural to the soul develop in us. Finally, at the summit of the ascension, this arising and expanding energy meets with the superconscient self which sits concealed behind and above our physical and mental existence; this meeting leads to a profound samadhi of union in which our waking consciousness loses itself in the superconscient. Thus by the thorough and unremitting practice of Pranayama the Hathayogin attains in his own way the psychic and spiritual results which are pursued through more directly psychical and spiritual methods in other Yogas. The one mental aid which he conjoins with it, is the use of the mantra, sacred syllable, name or mystic formula which is of so much importance in the Indian Systems of Yoga and common to them ail. This secret of the power of the mantra, the six chakras and the Kundalini Shakti is one of the central truths of ail that complex psycho-physical science and practice of which the Tantric philosophy claims to give us a rationale and the most complete compendium of methods. Ail religions and disciplines in India which use largely the psycho-physical method, depend more or less upon it for their practices.

    Rajayoga also uses the Pranayama and for the same principal psychic purposes as the Hathayoga, but being in its whole principle a psychical System, it employs it only as one stage in the series of its practices and to a very limited extent, for three or four large utilities. It does not start with Asana and Pranayama, but insists first on a moral purification of the

physique, les pouvoirs secrets du mental n'y sont pas éveillés, les énergies corporelles et nerveuses prédominent. Mais tout le temps, l'énergie suprême est là, endormie, on dit qu'elle est lovée et somnolente comme un serpent (c'est pourquoi on l'appelle Koundalinî Shakti) dans le tchakra le plus bas ou moûlâdhâra. Quand le prânâyâma dissout la cloison qui sépare les courants supérieurs et inférieurs du prâna dans le corps, cette Koundalinî reçoit un choc et s'éveille; elle se déroule et commence à monter tel un serpent de feu en ouvrant chaque lotus à mesure qu'elle s'élève, jusqu'à ce que la Shakti rencontre le Pourousha dans le lotus aux mille pétales, brahmarandhra, dans un profond samâdhi¹ d'union.

Pour employer un langage moins symbolique et plus philosophique, mais peut-être moins profond, on peut dire que la véritable énergie de notre être est endormie et inconsciente dans les profondeurs de notre système vital, et qu'elle s'éveille par la pratique du prânâyâma. Dans son expansion, elle ouvre tous les centres de notre être psychologique, où résident les pouvoirs et la conscience de ce que l'on appellerait peut-être maintenant notre "moi subliminal", par conséquent, à mesure que s'ouvrent les centres de pouvoir et de conscience, nous avons accès à des plans psychologiques successifs et nous devenons capables d'entrer en communication avec les mondes ou les états d'être cosmiques qui leur correspondent, tous les pouvoirs psychiques, anormaux pour l'homme physique, mais naturels à l'âme, se développent alors en nous. Finalement, au sommet de son ascension, cette énergie montante et en expansion rencontre le moi supraconscient caché au-dessus et derrière notre existence physique et mentale. Cette rencontre entraîne un profond samâdhi d'union où notre conscience de veille se perd dans le supraconscient. Donc, par une pratique minutieuse et ininterrompue du prânâyâma, le hathayogi parvient à sa manière aux résultats psychiques et spirituels que d'autres yoga obtiennent par des méthodes psychiques et spirituelles plus directes. La seule aide mentale qu'il y adjoigne, est l'usage du montra, syllabe sacrée, nom ou formule mystique, qui joue un si grand rôle dans les systèmes de yoga indiens et qui leur est commun à tous. Le secret du pouvoir du mantra, des six tchakra et de la Koundalinî Shakti, est l'une des vérités centrales de cette science psycho-physique et de ses

1 extase.

mentality. This preliminary is of supreme importance; without it the course of the rest of the Rajayoga is likely to be troubled, marred and full of unexpected mental, moral and physical perils.¹ This moral purification is divided in the established System under two heads, five yamas and five niyamas. The first are rules of moral self-control in conduct such as truth-speaking, abstinence from injury or killing, from theft etc.; but in reality these must be regarded as merely certain main indications of the general need of moral self-control and purity. Yama is, more largely, any self-discipline by which the rajasic egoism and its passions and desires in the human being are conquered and quieted into perfect cessation. The object is to create a moral calm, a void of the passions, and so prepare for the death of egoism in the rajasic human being. The niyamas are equally a discipline of the mind by regular practices of which the highest is meditation on the divine Being, and their object is to create a sattwic calm, purity and preparation for concentration upon which the secure pursuance of the rest of the Yoga can be founded.

    It is here, when this foundation has been secured, that the practice of Asana and Pranayama come in and can then bear their perfect fruits. By itself the control of the mind and moral being only puts our normal consciousness into the right preliminary condition; it cannot bring about that evolution or manifestation of the higher psychic being which is necessary for the greater aims of Yoga. In order to bring about this manifestation the present nodus of the vital and physical body with the mental being has to be loosened and the way made clear for the ascent through the greater psychic being to the union with the superconscient Purusha. This can be done by Pranayama. Asana is used by the Rajayoga only in its easiest and most natural position, that naturally taken by the body when seated and gathered together, but with the back and head strictly erect and in a straight line, so that there may be no deflection of the spinal chord. The object of the latter rule is obviously connected with the theory of the six chakras and the circulation of the vital energy between the mūlādhāra and the brahmarandhra. The Rajayogic Pranayama purifies and clears the nervous System; it enables us to circulate the vital energy equally through

    ¹ In modem India people attracted to Yoga, but picking up its processes from books or from persons only slightly acquainted with the matter, often plunge straight into Pranayama of Rajayoga, frequently with disastrous results. Only the very strong in spirit can afford to make mistakes in this path.

pratiques complexes, dont la philosophie tantrique assure nous donner un exposé rationnel et le recueil méthodique le plus complet. Toutes les religions et les disciplines de l'Inde qui font appel à des méthodes principalement psycho-physiques, dépendent plus ou moins du tantrisme dans leurs pratiques.

Le râdjayoga aussi se sert du prânâyâma, et pour les mêmes fins psychiques principales que le hathayoga, mais son système étant tout entier psychique de principe, il ne s'en sert que comme d'une étape dans la série de ses pratiques et d'une façon très limitée, pour trois ou quatre usages généraux. Il ne part pas de l'âsana et du prânâyâma, mais insiste d'abord sur une purification morale de la mentalité. Cette pratique préliminaire est d'une extrême importance, sans elle, le reste du râdjayoga risque d'être troublé, gâché et plein de périls inattendus, mentalement, moralement et physiquement.¹ Suivant le système classique, cette purification morale se divise en deux catégories : les cinq yama et les cinq niyama. Les yama sont des règles de maîtrise de soi dans la conduite morale, comme de dire la vérité, s'abstenir de faire du mal ou de tuer, de voler, etc., en fait, ces règles indiquent simplement une nécessité générale de maîtrise de soi et de pureté morale. Plus largement, yama désigne toute discipline de soi qui tend à conquérir l'égoïsme radjasique et ses passions, ses désirs dans l'être humain, et à les tranquilliser jusqu'à leur parfaite cessation. Le but est de créer un calme moral, un vide de passion et de préparer ainsi la mort de l'égoïsme dans l'être humain radjasique. Les niyama sont également une discipline mentale fondée sur des pratiques régulières, dont la plus haute est la méditation sur l'Être divin; leur but est de créer un calme et une pureté sattviques et une préparation à la concentration, qui serviront de base et permettront de poursuivre en sécurité le reste du yoga.

Quand cette base est assurée, la pratique de l'âsana et du prânâyâma commence et peut alors donner des fruits parfaits. En soi, le contrôle du mental et de notre être moral met seulement notre conscience normale dans la condition préliminaire correcte; il ne peut pas amener l'évolution

1 Dans l'Inde moderne, les personnes qui sont attirées par le yoga, mais qui ramassent au hasard des procédés dans les livres ou chez des gens peu instruits en la matière, plongent souvent tout droit dans le prânâyâma du râdjayoga, avec des résultats fréquemment désastreux. Seuls ceux qui sont très forts spirituellement, peuvent se permettre de faire des fautes sur ce chemin.

the body and direct it also where we will according to need, and thus maintain a perfect health and soundness of the body and the vital being; it gives us control of all the five habitual operations of the vital energy in the system and at the same time breaks down the habitual divisions by which only the ordinary mechanical processes of the vitality are possible to the normal life, It opens entirely the six centres of the psycho-physical system and brings into the waking consciousness The power of the awakened Shakti and the light of the unveiled Purusha on each of die ascending planes. Coupled with the use of the mantra it brings the divine energy into the body and prepares for and facilitates that concentration in Samadhi which is the crown of the Rajayogic method.

    Rajayogic concentration is divided into four stages; it commences with the drawing both of the mind and senses from outward things, proceeds to the holding of the one object of concentration to the exclusion of all other ideas and menial activities, then to the prolonged absorption of the mind in this object, finally, to the complete ingoing of the consciousness by which it is lost to all outward mental activity m the oneness of Samadhi. The real object of this mental discipline is to draw away tin; mind from the outward and the menial world into union with the divine Being. Therefore in the first three stages use has to be made of some mental means or support by which the mind accustomed to run about from object to object, shall fix on one alone, and that one must be something which represents the idea of the Divine, It is usually a name or a form or a mantra by which the thought can be fixed in the sole knowledge or adoration of the Lord. By this concentration on the idea the mind enters from the idea into its reality, into which it sinks silent, absorbed, unified. This is the traditional method. There are however, others which are equally of a Rajayogic character, since they use the mental and psychical being as key. Some of them are directed rather to the quiescence of the mind than to its immediate absorption;, as The discipline by which the mind is simply watched and allowed to exhaust its habit of vagrant thought in a purpose- less running from which it feels all sanction, purpose and interest with- drawn, and that, more strenuous and rapidly effective, by which all out- ward-going thought is excluded and the mind forced to sink into itself where in its absolute quietude it can only reflect the pure Being or pass

ou la manifestation de l'être supérieur, psychique, nécessaire aux desseins plus vastes du yoga. Pour obtenir cette manifestation, il faut desserrer le nœud actuel qui attache l'être mental au corps vital et au corps physique, et frayer le passage de l'ascension à travers notre être supérieur, psychique, pour arriver à l'union avec le peut-être supraconscient. On peut y parvenir par le prânâyâma. Quant à l'âsana, le râdjayoga ne l'utilise que dans sa posture la plus facile et la plus naturelle, celle que prend spontanément le corps quand il est assis et recueilli, mais avec le dos et la tête strictement droits, en ligne verticale, afin qu'il n'y ait aucune déviation de la colonne vertébrale. L'objet de cette règle est évidemment lié à la théorie des six tchakra et à la circulation de l'énergie vitale entre le moulâdhâra et le brahmarandhra. Le prânâyâma du râdjayoga clarifie et purifie le système nerveux; il nous permet de faire circuler l'énergie vitale d'une façon égale, dans tout le corps, et de la diriger aussi où nous voulons suivant les besoins; ainsi, nous pouvons garder le corps et l'être vital dans un état de santé et de solidité parfaites. Il nous donne la maîtrise des cinq opérations habituelles de l'énergie vitale dans notre système et en même temps abolit les cloisons habituelles qui limitent la vie normale aux seuls mouvements mécaniques ordinaires de la vitalité. Il ouvre entièrement les six centres du système psycho-physique et fait entrer dans la conscience de veille le pouvoir de la Shakti et la lumière du peut-être, éveillés et dévoilés sur chacun des plans ascendants. Si l'on y ajoute l'usage du mantra, il introduit dans le corps l'énergie divine et prépare, autant qu'il facilite, la concentration en état de samâdhi, qui est le couronnement de la méthode râdjayoguique.

La concentration râdjayoguique se divise en quatre étapes : elle commence par retirer le mental et les sens des choses extérieures, puis elle passe à une fixation de l'unique objet de concentration à l'exclusion de toutes les autres idées et activités mentales, puis à une absorption prolongée du mental en cet objet, finalement a lieu la complète intériorisation de la conscience, qui peut alors se dégager de toute activité mentale extérieure dans l'unité du samâdhi. Le véritable but de cette discipline mentale est de retirer le mental du monde extérieur et du monde mental afin de s'unir à l'Être divin. Donc, pendant les trois premières étapes, il faut se servir d'un moyen ou d'un support mental pour que le mental, qui a l'habitude de courir d'un objet à l'autre, se fixe sur un seul objet, et

away  into its superconscient existence. The method differs, the object and the result are the same.

    Here, it might be supposed, the whole action and aim of Rajayoga must end. For its action is the stilling o£ the waves of consciousness, its manifold activities, cittavrtti, first, through a habitual replacing of the turbid rajasic activities by the quiet and luminous sattwic, then, by the stilling of all activities; and its object is to enter into silent communion of soul and unity with the Divine. As a matter of fact we find that the system of Rajayoga includes other objects,—such as the practice and use of occult powers,—some of which seem to be unconnected with and even inconsistent with its main purpose. These powers or siddhis are indeed frequently condemned as dangers and distractions which draw away the Yogin from his sole legitimate aim of divine union. On the way, therefore, it would naturally seem as if they ought to be avoided; and once the goal is reached, it would seem that they are then frivolous and superfluous. But Rajayoga is a psychic science and it includes the attainment of all the higher states of consciousness and their powers by which the mental being rises towards the superconscient as well as its ultimate and supreme possibility of union with the Highest. Moreover, the Yogin, while in the body, is not always mentally inactive and sunk in Samadhi, and an account of the powers and states which are possible to him on the higher planes of his being is necessary to the completeness of the science.

    These powers and experiences belong, first, to the vital and mental planes above this physical in which we live, and are natural to the soul in the subtle body; as the dependence on the physical body decreases, these abnormal activities become possible and even manifest themselves without being sought for. They can be acquired and fixed by processes which the science gives, and their use then becomes subject to the will; or they can be allowed to develop of themselves and used only when they come, or when the Divine within moves us to use them; or else, even though thus naturally developing and acting, they may be rejected in a single-minded devotion to the one supreme goal of the Yoga. Secondly, there are fuller, greater powers belonging to the supramental planes which are; the, very powers of the Divine in his spiritual and supramentally ideative being. These cannot be acquired at all securely or integrally by personal effort, but can only come from above, or else can become natural

cet objet doit être quelque chose qui représente l'idée du Divin. C'est généralement un nom ou une forme ou un mantra qui aide la pensée à se fixer exclusivement sur la connaissance ou l'adoration du Seigneur. Par cette concentration sur l'idée, le mental passe de l'idée à la réalité qu'elle représente et y plonge, silencieux, absorbé, unifié. Telle est la méthode traditionnelle. Il y en a d'autres aussi, qui sont également de caractère râdjayoguique puisqu'elles se servent de l'être mental et psychique comme clef. Certaines visent à la tranquillisation du mental plutôt qu'à son absorption immédiate, telle cette discipline qui consiste simplement à regarder faire le mental en laissant son habitude de pensée vagabonde s'épuiser dans une course sans dessein dont il sent que l'on a retiré tout assentiment, tout but et tout intérêt, et cette autre méthode, plus vigoureuse et plus rapidement efficace, qui exclut toute pensée dirigée vers le dehors et force le mental à plonger en lui-même dans une tranquillité absolue où il ne peut que refléter l'Être pur ou disparaître dans son existence supraconsciente. Les méthodes diffèrent, l'objet et le résultat sont les mêmes.

On pourrait supposer que toute l'action et le but du râdjayoga s'achèvent ici. Car son action est de tranquilliser les vagues de la conscience et ses activités multiples, tchittavritti; d'abord, en prenant l'habitude de remplacer la trouble mêlée des activités radjasiques par le calme lumineux des activités sattviques, puis en arrêtant toutes les activités; et son but est d'entrer dans une communion silencieuse de l'âme, puis de s'unir au Divin. En fait, nous constatons que le système du râdjayoga inclut d'autres buts (tek la pratique et l'usage des pouvoirs occultes), dont certains semblent n'avoir aucun rapport avec le dessein principal du râdjayoga ou même être incompatibles avec lui. Ces pouvoirs ou siddhi, en effet, sont fréquemment condamnés comme des dangers ou des distractions qui écartent le yogi de son seul but légitime qui est l'union divine. Il semblerait donc naturel que ces pouvoirs dussent être évités sur le chemin, et il semblerait qu'une fois le but atteint, ils deviennent superflus et frivoles. Mais le râdjayoga est une science psychique et il inclut l'acquisition de tous les états de conscience supérieurs et de leurs pouvoirs, si bien que l'être mental peut s'élever jusqu'au supraconscient autant qu'à sa possibilité ultime et suprême d'union avec le Très-Haut. En outre, tant qu'il est dans un corps, le yogi n'est pas toujours inactif mentalement, ni plongé en samâdhi; il est donc nécessaire de mentionner les pouvoirs et les états qui lui sont accessibles

to the man if and when he ascends beyond mind and lives in the spiritual being, power, consciousness and ideation. They then become, not abnormal and laboriously acquired siddhis, but simply the very nature and method of his action, if he still continues to be active in the world-existence.

    On the whole, for an integral Yoga the special methods of Rajayoga and Hathayoga may be useful at times in certain stages of the progress, but are not indispensable. It is true that their principal aims must be included in the integrality of the Yoga; but they can be brought about by other means. For the methods of the integral Yoga must be mainly spiritual, and dependence on physical methods or fixed psychic or psycho-physical processes on a large scale would be the substitution of a lower for a higher action. We shall have occasion to touch upon this question later when we come to the final principle of synthesis in method to which our examination of the different Yogas is intended to lead.

SRI AUROBINDO

sur les plans supérieurs de son être, si l'on veut que la science soit complète.

Ces pouvoirs et ces expériences relèvent, en premier lieu, des plans vital et mental au-dessus du monde physique où nous vivons et ils sont naturels à l'âme dans le corps subtil, à mesure que décroît notre dépendance du corps physique, ces activités anormales deviennent possibles et même se manifestent spontanément sans qu'on les cherche. On peut les acquérir et les fixer par certains procédés que donne la science râdjayoguique; leur utilisation dépend alors d'un acte de volonté; ou bien, on peut les laisser se développer d'elles-mêmes et ne s'en servir que quand elles viennent ou quand le Divin en nous, nous pousse à les utiliser. Ou encore, même quand elles se développent et fonctionnent naturellement, on peut les rejeter dans une dévotion exclusive au but suprême et unique du yoga. En second lieu, il existe des pouvoirs plus grands et plus complets qui relèvent des plans supramentaux et qui sont les pouvoirs mêmes du Divin en son être spirituel et son idéation supramentale. Ceux-là ne peuvent absolument pas s'acquérir par un effort personnel, du moins si on veut les posséder d'une façon sûre ou intégrale; ils ne peuvent venir que d'en haut, ou ils deviennent naturels quand on s'élève au-dessus du mental et que l'on vit dans l'être, la conscience, l'idéation et le pouvoir spirituels. Ce ne sont plus alors des "siddhi" anormaux et laborieusement acquis, mais simplement la nature même et le mode d'action de notre être, si l'on continue à être actif dans l'existence du monde.

Pour un yoga intégral, les méthodes particulières du râdjayoga et du hathayoga peuvent être parfois utiles à certains stades du développement, mais elles ne sont pas indispensables dans l'ensemble. Il est vrai que leurs buts principaux doivent faire partie de l'intégralité du yoga, mais on peut y parvenir par d'autres moyens. En effet, les méthodes du yoga intégral doivent être avant tout spirituelles, et si l'on dépend à une grande échelle de méthodes physiques ou de procédés psychiques ou psycho-physiques stéréotypés, on substitue un fonctionnement inférieur à un fonctionnement supérieur. Nous aurons l'occasion de revenir plus tard à cette question quand nous aborderons le principe final de synthèse des méthodes à laquelle tend notre examen des différents yoga.

SRI AUROBINDO

 Will there not be catastrophes and such manifestations when the supramental comes down on the earth-consciousness ?

    There need not be. There will necessarily be great changes but they are not bound to be catastrophic. When there is a strong pressure from Overmind forces for change, then there are likely to be catastrophes because of the resistance and clash of forces. The supramental has a greater — in its fullness a complete mastery of things and power of harmonisation which can overcome resistance by other means than dramatic struggle and violence.

1-11-1933 

 SRI AUROBINDO

N'y aura-t-il pas de catastrophes ou autres manifestations de ce genre quand le Supramental descendra dans la conscience terrestre ?

Pas nécessairement. Il y aura évidemment de grands changements, mais ils ne seront pas forcément catastrophiques. Quand il y a une forte pression des forces surmentales en vue d'un changement, les catastrophes sont probables, à cause de la résistance et du conflit des forces. Le Supramental a une plus grande maîtrise — dans sa totalité, une complète maîtrise des choses et un pouvoir d'harmonisation qui peuvent surmonter la résistance par d'autres moyens que par la violence et une lutte dramatique.

1-11-1933

 SRI AUROBINDO

Choisir la Vérité

Le 24 décembre 1966

Qu'est-ce que la Vérité ? Que voulez-vous dire quand vous parlez de "la Vérité”?

VOUS voulez une définition mentale de la Vérité... La Vérité ne peut pas s'exprimer en termes du mental. C'est cela. Et toutes les questions posées sont des questions mentales.

La Vérité ne se formule pas, elle ne se définit pas, mais elle se vit.

Et celui qui est entièrement consacré à la Vérité, qui veut vivre la Vérité, servir la Vérité, saura à chaque minute ce qu'il faut qu'il fasse; ce serait une espèce d'intuition ou de révélation (le plus souvent sans mots, mais quelquefois aussi exprimée en mots) qui ferait savoir à chaque minute quelle est la vérité de cette minute. Et c'est cela qui est si intéressant.... Vous voulez savoir "la Vérité" comme une chose bien définie, bien classée, bien établie, et puis là, on est bien tranquille, il n'y a plus besoin de chercher ! On adopte ça, on dit : "Ça, c'est la Vérité" et puis c'est fixé —c'est ce qu'ont fait toutes les religions. Elles ont établi leur vérité comme un dogme. Mais ce n'est plus la Vérité.

La Vérité est une chose vivante, mouvante, qui s'exprime à chaque seconde et qui est une façon d'approcher le Suprême. Chacun a sa façon d'approcher le Suprême. Il y a peut-être ceux qui peuvent l'approcher de tous les côtés à la fois, mais il y a ceux qui approchent par l'Amour, ceux qui approchent par le Pouvoir, ceux qui approchent par la Conscience, et ceux qui approchent par la Vérité. Mais chacun de ces aspects est aussi absolu, impératif et indéfinissable que le Seigneur suprême l'est lui-même. Le Seigneur suprême est absolu, impératif et indéfinissable, insaisissable dans son action, et ses attributs ont cette même qualité.

Une fois que l'on sait cela, celui qui se met au service de l'un de ces aspects saura (ça se traduit dans la vie, dans le Temps, dans le mouvement du temps) il saura à chaque moment ce qu'est la Vérité, et il saura à chaque minute ce qu'est la Conscience, et il saura à chaque minute ce qu'est le Pouvoir, ou il saura à chaque minute ce qu'est l'Amour. Et c'est un Pouvoir, un Amour, une Conscience, une Vérité multiformes qui s'expriment innombrablement dans la manifestation, de même que le Seigneur s'exprime innombrablement dans la manifestation.

LA MÈRE

To Choose the Truth

December  24, 1966

        What is the Truth ?  What do you mean when you speak of "the truth" ?

You want a mental  definition of Truth .... Truth cannot be expressed in mental terms. Yes, it is so, And all the questions put are mental questions.

    Truth cannot be formulated, it cannot be defined. it is to lived.

    And one who is wholly consecrated to Truth, serve the Truth, would know at each mi it would be a kind of intuition or revelation (most often without words, but sometimes also expressed in words) which would make you know every minute what is the truth at that minute. And it is this which so interesting.... You want to know "the Truth" as a thing well defined, well classified, well settled, and then you are at rest, there is no need of seeking any more! You take it up and say : "There, that is the Truth" and then it is fixed-that is what all religions have done. They have established their truth  truth as a dogma. But it is no more the Truth

    Truth is something living, moving, express and it is one way of approaching the Supreme- E preaching the Supreme. There are perhaps some Him from all sides at the same time, but there are those who approach through love  those who approach through Power, those who approach through Consciousness and those who approach through Truth But each one of these aspects is as absolute, imperative and undefinable as the supreme Lord Himself is. The supreme Lord is absolute imperative and undefinable unseizable in His action, and His attribute have this same quality.                  

    Knowing this once, he who puts himself at aspects will know (It is translated in life, in Time and in the movement of Time), he will know at each moment what the each moment what the Consciousness is, and he will know at each minute what the Power is or he will know at each minute what the Love is. And it is a multiform Power, Love, Consciousness, Truth that  expresses itself innumerably in the manifestation, even as the Supreme expresses himself innumerably in the manifestation,

THE MOTHER

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Entretiens

Le 5 mai 1951

"Si vous voulez faire vraiment ï'œuvre divine, il faut que votre premier but soit d'être totalement libre de tout amour-propre égoïste..." (La Mère, p.33)

Parfois nous allons faire des achats personnels au bazar, est-ce bien ?

ON ne peut pas faire de règles générales. Cela dépend de l'esprit dans lequel vous faites vos achats. Il est dit qu'il ne faut pas avoir de désirs — si ce n'est pas un désir, c'est bien. N'est-ce pas, il n'est pas de mouvement, il n'est pas d'action qui soit bonne ou mauvaise en soi; cela dépend absolument de l'esprit dans lequel on agit. Si, par exemple, vous êtes dans un état d'indifférence totale à l'égard de ce que vous avez et de ce que vous n'avez pas (c'est une condition un peu difficile à réaliser, mais enfin, on peut y arriver — un état de détachement: "Si je l'ai, je l'ai; si je ne l'ai pas, je ne l'ai pas"), il arrive un moment où, si votre état est tout à fait sincère et que vous ayez vraiment besoin de quelque chose (que ce ne soit pas une fantaisie ou un désir ou un caprice, que ce soit vraiment un besoin), automatiquement, la chose vient à vous. Depuis que je suis ici — il y a longtemps, n'est-ce pas —, j'ai connu des gens qui ne m'ont jamais rien demandé. Je ne crois même pas (naturellement, il y a toujours des faiblesses dans la nature humaine), je ne crois même pas qu'ils aient eu un violent désir pour quoi que ce soit, mais quand c'était un besoin, automatiquement ça leur venait. Tout d'un coup, l'idée me venait : "Tiens, il faut donner ça à telle personne", et si ce n'était pas directement par moi, d'une façon quelconque, tout à fait inattendue, la chose leur venait. Tandis que si l'on se préoccupe de ses besoins (je ne veux même pas parler de désirs, parce que là, c'est tout à fait autre chose), mais si l'on se préoccupe de ses besoins, que l'on y pense, que l'on se dise : "Vraiment il faut que j'aie ça", il n'est pas fréquent que cela vous vienne; alors vous êtes obligé de faire un geste pour vous satisfaire vous-même et, si vous en avez les moyens, d'aller acheter la chose. Maintenant, il y a des gens qui prennent

Questions and Answers

May 5, 1951

"If you want to be a true doer of divine works, your first aim must be to be totally free from all desire and self-regarding ego.”

(The Mother V)

Sometimes we go to the market to make personal purchases, is that good ?

YOU cannot make general rules. It depends on the spirit in which you make your purchases. You are told not ,to have desires—if it is not a desire, it is all right. Well, there is no movement, no action which is good or bad in itself; it depends absolutely on the spirit in which you act. If, for example, you are in a condition of complete indifference with regard to what you have or what you have not (it is a condition a little difficult to realise, but still you can attain it—a state of detachment:

"If I have it, I have it, if I do not have it, I do not have it"), there comes a time when, if your condition is altogether sincere and you are truly in need of something (and it is not a mere fancy, a desire or a caprice, it is truly a need), the thing comes to you automatically. Since I have been here—it is a long time, isn't it ?—I have known people who have never asked from me anything. I do not even believe (naturally, there are always weaknesses in human nature), I don't even believe that they have ever had a violent desire for anything whatsoever, but when it was a need, it came to them automatically. The idea would occur to me all on a sudden : "But this is to be given to such a person", and if it was not directly through me, in some way, altogether unexpected, the thing came to him. Whereas if you are preoccupied with your needs (I do not wish to speak even of desires, because there it is altogether another thing), but if you are preoccupied with your needs and you think of them and say : "Really I must have them", well, it is not often that they come to you; you are then obliged to make a movement to satisfy yourself and, if you

toujours leurs désirs pour des besoins, ça.. .nous ne parlons pas d'eux, c'est l'immense majorité. Ils sont convaincus que sans ceci ou cela, on ne peut pas vivre : "C'est impossible, on ne peut pas vivre sans ça.. .Je tomberai malade ou il m'arrivera quelque chose de tout à fait désagréable ou je ne pourrai pas faire mon travail. C'est impossible, si je n'ai pas ça, je ne peux pas faire mon travail." Alors, le premier pas pour ceux-là, c'est de faire une petite expérience (s'ils sont sincères) : "Eh bien, je n'aurai pas cette chose et nous allons voir ce qui va arriver". Ça, c'est une expérience très intéressante. Et je peux vous garantir que 999 fois sur mille, au bout de quelques jours, on se demande : "Mais pourquoi, diable, ai-je pensé que j'avais tant besoin de cette affaire, je m'en passe très bien !" Voilà. Et comme cela, petit à petit, on fait des progrès.

C'est une question d'éducation — d'éducation de soi-même. Plus on commence tôt, plus c'est facile. Quand on commence tout petit, ça devient très facile, parce qu'on est habitué à ses réactions intérieures, alors on peut agir avec sagesse et discernement. Tandis que ceux qui, dès leur enfance, ont été habitués à prendre tous leurs désirs pour des besoins ou des nécessités et qui se sont précipités là-dedans avec l'ardeur de la passion, le chemin est beaucoup plus difficile pour eux, parce que, d'abord, il faut qu'ils acquièrent le discernement et qu'ils distinguent ce qui est un désir de ce qui ne l'est pas, et quelquefois c'est très difficile, c'est tellement mélangé que l'on a de la peine à s'en apercevoir.

Mais finalement, je crois que l'on n'a pas besoin de grand-chose. Une fois, je me souviens, nous avons fait à quatre un voyage à pied à travers les montagnes de France. Nous étions partis d'une ville et nous devions arriver à une autre. Cela faisait à peu près huit ou dix jours de marche à travers la montagne. Naturellement, chacun portait son sac sur le dos, parce que l'on a besoin de quelques objets. Mais alors, avant de partir, nous avons fait une sorte de petite conférence pour savoir vraiment les choses dont nous avions besoin, qui étaient tout à fait indispensables. Et l'on arrivait toujours à dire : "Voyons, ça, on peut s'arranger comme ça", et tout se réduisait à si peu... J'ai connu un peintre danois qui disait; "Moi, voyez-vous, si je voyage, je n'ai besoin que d'une chose, c'est d'une brosse à dents". Mais quelqu'un lui a répondu : "Mais non ! si vous n'avez pas de brosse, vous vous frottez avec votre doigt !"

have the means, to go and buy the things. Now, there are people who always take their desires for their needs... we do not speak of them, they are the great majority. They are convinced that without this or that, they cannot live : "It is impossible, one can't live without that... I will fall sick or something quite unpleasant will happen to me or I will not be able to do my work. It is impossible, if I do not have that, I cannot do my work." So, the first step for them would be just to make a little experiment (if they are sincere) : "Well, I will not have this thing and see what happens". That indeed is a very interesting experiment. I give you my guarantee that 999 times out of a thousand, after a time you ask yourself: "But why the devil did I think that I had such a need of the thing, I do without it very well !" There, it is in this way that little by little you progress.

    It is a question of education—education of oneself. The earlier you begin, the easier it is. When you begin very young, it becomes very easy, for you get accustomed to your inner reactions and so you can act with wisdom and judgment. On the other hand, those who are accustomed from their very childhood to take all their desires as needs or necessities and throw themselves into them with ardour and passion, find the way much more difficult for them, because, first of all, they must acquire the understanding and distinguish what is a desire and what is not a desire, and sometimes it is very difficult, it is so mixed up that you can hardly make out which is which.

    But finally I believe that you are not in need of many things. Once I remember we four of us went on travel on foot through hills in France. We started from a town and we had to reach another. That was a matter of eight or ten days' walk through the mountains. Naturally each one carried one's bag on the back, because one does need a few things. But then before starting we sat together in a little conference to find out truly the things we needed, that were absolutely indispensable. And we always ended by saying : "Let us see, well, if it cannot be arranged in this way" and the whole thing was reduced to so little....I knew a Danish painter who used to say : "As for me, you see, if I travel, I have need of only one thing, a toothbrush". But someone answered him saying : "But no ! If you don't have a brush, you rub with your finger !"

Avant d'entreprendre une action quelconque, on essaie de savoir si l'impulsion vient de la Mère ou, non mais généralement, on n'a pas assez de discernement pour le savoir et on agit quand même. Est-ce que l'on peut savoir, d'après le résultat de l'action, si elle vient de la Mère?

On n'a pas de discernement, parce que l'on ne tient pas à en avoir ! Écoutez, je ne crois pas qu'il y ait de cas où l'on ne trouve pas au-dedans de soi quelque chose de très clair, mais il faut que vous vouliez sincèrement savoir — nous en revenons toujours à la même chose —, il faut vouloir sincèrement. La première condition est de ne pas vous mettre à penser au sujet et à bâtir toutes sortes d'idées : opposer les idées, les possibilités et entrer dans une activité mentale formidable. Il faut d'abord poser le problème, comme si vous le posiez à quelqu'un, puis vous taire, rester comme ça, immobile. Et alors, au bout d'un certain temps, vous verrez qu'au moins trois choses différentes peuvent se produire, quelquefois plus. Prenons le cas d'un intellectuel, quelqu'un qui agit selon les indications de son cerveau. Il a posé le problème et il attend. Eh bien, s'il est vraiment attentif, il s'apercevra qu'il y a (l'ordre chronologique n'est pas absolu, ça peut venir dans un ordre différent) d'abord (ce qui s'affirme le plus chez un intellectuel) une certaine idée : "Si je fais ça comme cela, ce sera bien; il faut que ce soit comme cela", c'est-à-dire une construction mentale. Une seconde chose, qui est une sorte d'impulsion : "II faudrait faire ça. Ça, c'est bien, il faut faire ça". Puis une troisième, qui ne fait pas du tout de bruit, qui n'essaie pas de s'imposer au reste, mais qui a la tranquillité d'une certitude — pas très actif, ne donnant pas un choc, ne poussant pas à l'action, mais quelque chose qui sait et qui est très tranquille, très tranquille. Ça ne contredira pas les autres, ça ne viendra pas dire: "Non, c'est faux"; ça dit simplement: "Ça, c'est comme ça", c'est tout, et puis il n'insiste pas. La plupart des gens ne sont pas assez silencieux ou assez attentifs pour s'en apercevoir, parce que ça ne fait pas de bruit. Mais je garantis que c'est là chez tout le monde et que si l'on est vraiment sincère et que l'on arrive à être vraiment tranquille, on apercevra ça. Ce qui pense, commence à discuter : "Mais enfin, telle chose aura telle conséquence et telle autre aura telle conséquence, et si l'on fait comme ça..." et ceci, et cela... son bruit recommence. L'autre

Before starting an action, one tries to know whether the impulse has come from the Mother or not, but generally one does not possess the understanding to know it and still one acts. Can one know by the result of the action whether it came from the Mother ?

        You have not the understanding, because you do not mean to have it. Just listen, I do not believe there is any person who has not within him something very clear, but you must sincerely want to know—we come back always to the same thing—one must will sincerely. The first condition is not to set about thinking on the subject, building all kinds of ideas : setting ideas and possibilities against each other and entering into a terrible mental activity. You must first of all put the problem as though before some one, then keep silent, remain like that, without movement. And then after some time, you will see that at least three different things may happen, sometimes more. Take the case of an intellectual, one who acts according to the indications of his brain. He has posed the problem and he waits. Well, if he is truly attentive, he will perceive that there is (the chronological order is not absolute, it may come in a different order), first (this shows itself most in an intellectual) a certain idea : "If I do it in this way, it will be all right; it must be in that way", that is to say, a mental construction. A second thing, that is a kind of impulse : "I must do that. That is all right, I must do it". Next, a third, this does not make any noise, does not try to impose itself upon the rest, but possesses the quietness of a certitude—not very active, gives no shock, not pushing to action, but something that knows and is very quiet, very quiet. It does not contradict others, it does not come saying : "No, that is wrong"; it says simply : "It is like this," that is all and then it does not insist. Most people are not sufficiently silent or attentive to perceive it, because it does not make a noise. But I guarantee, it is there, in everybody and if one is truly sincere and succeeds in being truly silent, one will perceive it. The thing that thinks begins to discuss : "But after all, such a thing will have such a result and this other thing will have this result and if one does this...." And this and that... the noise begins again. The other thing (the vital) would say : "Yes, it must be done like that, must, you don't under- stand, must, it is indispensable". There, you will then know. And according

(le vital) dira : "Oui, il faut faire comme ça, il faut faire, vous ne comprenez pas, il faut, c'est indispensable". Voilà, alors vous saurez. Et selon votre nature, vous choisirez l'impulsion vitale ou vous choisirez la direction mentale, mais il est très rare que tout tranquillement vous disiez: "Bon, c'est ça que je vais faire, quoi qu'il arrive", et même si ça ne vous plaît pas trop. Mais c'est toujours là. Je suis sûre que c'est même là chez l'assassin avant qu'il n'assassine, vous comprenez, mais son être extérieur fait tant de bruit qu'il ne lui vient même pas à l'idée d'écouter. Mais c'est toujours là, c'est toujours là. Il y a, en toute circonstance, au fond de chaque être, juste la petite (on ne peut pas parler de voix, parce que ça ne fait pas de bruit) la petite indication de la Grâce divine, et quelquefois pour obéir à ça, il faut faire un effort formidable, parce que tout le reste de l'être s'oppose avec violence, l'un avec la conviction que ce qu'il pense est vrai, l'autre avec tout le pouvoir, la puissance de son désir. Mais ne me dites pas que l'on ne peut pas savoir, parce que ce n'est pas vrai. On peut savoir. Mais on ne fait pas toujours ce qu'il faut, et quelquefois, si l'on sait ce qu'il faut, eh bien, on trouve une excuse pour ne pas le faire. On se dit : "Oh! je ne suis pas si sûr, après tout, de cette indication intérieure, elle ne s'affirme pas avec assez de force pour que je puisse me fier à elle". Mais si vous étiez tout à fait indifférent, c'est-à-dire si vous n'aviez aucun désir, ni mental ni vital ni physique, vous sauriez avec certitude que c'est ça qu'il faut faire et pas autre chose. Ce qui vient se mettre en travers, ce sont les préférences — les préférences et les désirs. Journellement, on peut avoir des centaines et des centaines d'exemples. Quand les gens commencent à dire : "Vraiment, je ne sais pas quoi faire", c'est toujours qu'ils ont une préférence. Mais comme ici, à l'Ashram, ils savent qu'il y a autre chose et que quelquefois ils ont été un peu attentifs, ils ont une vague sensation que ce n'est pas tout à fait ça : "Ce n'est pas tout à fait ça, je ne me sens pas tout à fait à l'aise". D'ailleurs, vous disiez tout  à l'heure que c'est le résultat qui vous donne l'indication; on a même dit (on l'a écrit dans des livres) que l'on juge la volonté divine par les résultats! tout ce qui réussit, a été voulu par le l'âsana; tout ce qui ne réussit pas,  Il ne l'a pas voulu! Ça, c'est encore une de ces bêtises grosse comme une montagne. C'est une simplification mentale du problème, qui est  tout à fait comique. Ce n'est pas cela. Si l'on peut avoir une indication (dans la mesure de sa sincérité), c'est le malaise, un petit malaise —pas

to your nature, you will choose either the vital impulse or the mental directive, very rarely it is that you tell yourself in all quietness : "Yes, it is this that I am going to do, whatever happens", even though it may not be quite pleasing to you. But it is there always. "I am sure that it is there even in the murderer before he commits the murder, you understand, but his external being makes such a noise, that he does not even get the idea of listening to it. But it is there always, always. In every circumstance, in the core of every being always there is just the little indication (one can not speak of a voice, for it does not make a noise), the slight indication of the divine Grace, and sometimes to obey it requires a tremendous effort, because all the rest of the being opposes with violence, one with the conviction of the truth of what it thinks the other with the power and strength of its desire. But do not tell me that it is impossible to know it, for, that is not true. One can know. Only one does not always do what is to be done, and sometimes, if one knows what is to be done, some excuse or other is found for not doing it. You say : "After all I am not so sure of this inner indication, it does not assert itself with sufficient force so that I may have trust in it". But if you were altogether indifferent, that is to say, if you had no desire, neither mental nor vital nor physical, you would know with certainty that it is that which you must do and nothing else. It is the preferences—the preferences and desires that come and stand across. You may have everyday hundreds and hundreds of examples. When people begin to say : "Really I do not know what to do", it always means that they have a preference. But here in the Ashram as they know that there is some other thing and as they sometimes pay attention, they have a vague sensation that it is not altogether that way: "It is not altogether that, I do not feel altogether at ease". Besides, you said just now that it is the result that gives you the indication; even it has been said (it has been written in books) that the divine will is judged by the results : all that succeeds has been willed by the Divine; all that does not succeed. He has not willed ! Well, that is once more one of the stupidities big as a mountain. It is a mental simplification of the problem, which is altogether comic. It is not that. If one has an indication, it is the uneasiness, just a little uneasiness, not a big uneasiness, according to one's sincerity, but just a little.

    Here, you know, you have another way, altogether simple (I do not

un gros malaise, un petit malaise.

Ici, vous savez, vous avez un autre moyen, tout à fait simple (je ne sais pas pourquoi vous ne vous en servez pas, parce que c'est tout à fait élémentaire), vous vous imaginez que je suis en face de vous et puis vous vous dites : "Est-ce que je ferais ça devant Mère, sans difficulté, sans effort, sans quelque chose qui me retienne?" Ça, ça ne vous trompera pas. Si vous êtes sincère, vous saurez immédiatement. Ça arrêterait beaucoup de gens sur la pente de la bêtise.

Il arrive, parfois, quand on joue, que F on ne se souvienne pas du  Divin, puis tout d'un coup, on se souvient et on a l'impression que quelque chose se brise, et on ne joue plus bien. Pourquoi?

Parce que tout est dérangé. Voilà un problème ! fait vous croyez que quand on joue et que l'on ne se souvient pas, on joue bien ! Non, ce n'est pas tout à fait cela. C'est que l'on fait quelque chose avec une certaine concentration — travail ou jeu — et on est concentré, mais on n'a pas pris l'habitude de mêler le souvenir du croyez à la concentration (ce qui n'est pas difficile, mais enfin, on n'en a pas pris l'habitude) et puis, tout d'un coup, le souvenir vient, alors deux choses peuvent se produire : ou bien la concentration est dérangée parce qu'on a un mouvement brusque pour attraper la nouvelle attitude qui entre dans la conscience, ou bien, on a comme un petit remords, un regret, une inquiétude : "Oh ! je ne me suis pas souvenu", ça suffit, ça dérange tout ce que l'on fait. Parce que l'on change de condition totalement. Ce n'est pas le fait de se souvenir qui fait que l'on ne joue plus bien, c'est le fait d'avoir dérangé la concentration. Si l'on pouvait se souvenir sans déranger la concentration (ce qui n'est pas difficile), on jouerait non seulement bien, mais on jouerait mieux.

Et puis, on peut prendre aussi une autre attitude. Quand on joue et que l'on s'aperçoit tout d'un coup qu'il y a quelque chose qui échappe —on commet des maladresses, on est inattentif, quelquefois il y a des courants opposés qui viennent en travers de ce que l'on fait —, si l'on prend l'habitude, automatiquement, à ce moment, d'appeler comme par un montra, de répéter un mot, ça a un effet extraordinaire. On choisit son mantra, ou plutôt, un jour, il vous vient spontanément à un moment de

know why you do not use it, because it is very elementary); you imagine I am in front of you and you tell yourself: "Would I do it in front of the Mother, without difficulty, without effort, without something holding me back ?" That will never deceive you. If you are sincere, you will know immediately. That will stop many people on the verge of stupidity.

It happens at times, when playing we do not remember the Divine, then all on a sudden we remember and we have the impression that something breaks and we play no more well. Why so ?

For everything gets upset. That is the problem ! So you believe that when you play and do not remember, then you play well ! No, it is not altogether that. It is because you do a thing with some concentration  —work or play—and you concentrate. But you have not got the habit of mixing the memory of the Divine with the concentration (which is not difficult, anyhow, you have not got the habit) and then all on a sudden the memory comes, then two things might happen: either the concentration is upset, because you have a sudden movement to seize the new attitude entering into the consciousness, or else, you have some kind of remorse or regret or anxiety : "Oh ! I did not remember", that is enough, it upsets everything that you have done, because you change the conditions wholly. It is not the fact of remembering that makes you not to play well any more, it is the fact of having disturbed your concentration. If you could remember without disturbing the concentration which is not difficult you would play not only well, but even better.

    And then, you can take another attitude. When you are playing and notice all on a sudden that something is going out of your hands —you are making mistakes, you are inattentive, sometimes contrary currents come and cut across what you have done—, if you form the habit, automatically, at this moment, of calling as by a mantra, of repeating a word, that has an extraordinary effect. You choose your mantra; or rather, one day, it comes to you spontaneously in a difficult moment. At a moment when things are very difficult, when you have a kind of anguish, anxiety and do not know what may happen, suddenly it springs up in you, the word springs up in you. For each

difficulté. A un moment où les choses sont très difficiles, quand on a une sorte d'angoisse, d'inquiétude, que l'on ne sait pas ce qui va arriver, tout d'un coup, ça jaillit en vous, le mot jaillit en vous. Pour chacun, ça peut être différent. Mais si on note ça et que, chaque fois que l'on est en face d'une difficulté, on le répète, c'est irrésistible. Par exemple, si l'on sent que l'on va être malade, si l'on sent que l'on fait mal ce que l'on fait, si l'on sent que quelque chose de mauvais vient attaquer, alors... Mais il faut que ce soit une spontanéité de l'être, que ça jaillisse de vous sans que vous ayez besoin de penser : vous choisissez votre mantra parce qu'il est une expression spontanée de votre aspiration, ce peut être un mot, deux ou trois mots, une phrase, ça dépend de chacun, mais il faut que ce soit un son qui éveille en vous une certaine condition. Alors, quand vous avez ça, je vous réponds que vous pouvez passer à travers tout sans difficulté. Même en face d'un danger réel, véritable, d'une attaque, par exemple, de quelqu'un qui veut vous tuer, si, sans s'agiter, sans se troubler, on répète tranquillement son mantra, eh bien, on ne peut rien vous faire. Naturellement, il faut être très maître de soi; il ne faut pas qu'une partie de l'être soit là à trembler comme une feuille, non, il faut le faire entièrement, sincèrement, alors c'est tout puissant. Le mieux, c'est quand le mot vous vient spontanément : vous appelez, n'est-ce pas, dans un moment de grande difficulté (mentale, vitale, physique, émotive, n'importe) et tout d'un coup ça jaillit en vous, deux ou trois mots, comme des mots magiques. Il faut se souvenir de ça et il faut prendre l'habitude de les répéter au moment où les difficultés viennent. Si vous en prenez l'habitude, un jour ça vous viendra spontanément : quand la difficulté viendra, en même temps le mantra viendra. Alors vous verrez que les résultats sont merveilleux. Mais il ne faut pas que ce soit une chose artificielle ou que vous décidiez arbitrairement : "Je me servirai de ces mots-là", ou que quelqu'un d'autre vous dise : "Oh ! vous savez, ça, c'est très bon" — c'est peut-être très bon pour lui, mais pas pour tout le monde.

one it may be different. But if you take a note of it and each time you are face to face with a difficulty, you repeat it, it becomes irresistible.... For example, if you feel that you are about to fall ill, if you feel what you are doing you are doing badly, if you feel some evil thing is going to attack you, then... but it must be spontaneous in the being, it must leap forth from your being without your needing to think of it: you choose your mantra, because it is the spontaneous expression of your aspiration; it may be one word or two or three words, or a sentence, it depends on the person, but it must be a sound that awakens in you a certain condition. Then, when you have that, I assure you that you will be able to pass through all without difficulty. Even in the face of a danger, a real danger, of an attack, for example from a person who wants to kill you, if, without getting restless, without getting troubled, you quietly repeat your mantra, well, none can touch you. Naturally, you must be quite master of your- self, there should be no part in you trembling like a leaf; you must do it wholly, sincerely, then it is all powerful. The best is when the word comes to you spontaneously : you call in a moment of great difficulty (mental, vital, physical or emotional, it does not matter) and all on a sudden it springs up in you, two or three words, like magical words; you must re- member that and you must get the habit of repeating it in moments when difficulties come. If you form the habit, one day it will come to you spontaneously; when the difficulty comes, the mantra will come at the same time. Then you will see that the results are wonderful. But the thing must never be artificial; you must not decide in an arbitrary way : "I will make use of these words"; or some other person must not tell you : "Oh ! you know, this thing is very good"—it may perhaps be good for him, but not for everybody.

"Your only object in action shall be to serve, to receive, to fulfill, to become a manifesting instrument of the Divine Shakti in her works.”

 (The Mother V)

When you act, your only object is to serve, that is to say, instead of acting for your personal good, you act to serve, to receive the divine force, not from outside (you must not believe that it is so) but from within yourself:

"Votre seul but dans l'action sera de servir, de recevoir, d'accomplir et de devenir un instrument manifestant la Shakti divine dans ses a œuvres...”

(La Mère, p. 33)

Quand vous agissez, votre seul but est de servir, c'est-à-dire qu'au lieu d'agir pour votre bien personnel, vous agissez pour servir, pour recevoir la force divine, non du dehors (il ne faut pas du tout croire que ce soit cela) mais au-dedans de vous; vous vous ouvrez à la force divine qui se servira de vous pour agir — c'est cela que ça veut dire — et vous accomplissez ce qu'elle veut que vous accomplissiez. Il n'y a pas de place là-dedans pour l'égoïsme. Il ne s'agit pas de donner une chose et d'en recevoir une autre en échange, ce n'est pas cela; il ne s'agit pas de recevoir du dehors,

Il y a des disciplines qui établissent comme règle (nous n'aimons pas les règles, parce qu'elles sont toujours arbitraires et artificielles) que l'on ne doit absolument rien recevoir de personne, sauf du Divin, ou du Gourou qui représente le Divin. Certaines personnes ne recevraient même pas un fruit de quelqu'un, parce qu'il ne vient pas du Gourou. C'est une exagération — cela dépend des circonstances, cela dépend des conditions et cela dépend beaucoup de l'attitude que l'on prend soi-même aussi, cela dé ça pend de beaucoup de choses, ce serait très long à expliquer —, mais il y a une chose que l'on doit apprendre, c'est de ne jamais s'appuyer sur qui que ce soit ou quoi que ce soit, sauf sur le Divin. Parce que si vous prenez un point d'appui sur quelqu'un, ce point d'appui cassera, vous pouvez en être sûr. De la minute où vous faites un yoga (je parle toujours de ceux qui font un yoga, je ne parle pas de la vie ordinaire), pour ceux qui font un yoga, s'appuyer sur quelqu'un, c'est comme si l'on voulait transformer ce quelqu'un en représentant de la force divine, or vous pouvez être sûr sa qu'il n'y en a pas un sur cent millions qui puisse supporter le poids : ça ne cassera immédiatement. Alors, ne prenez jamais l'attitude d'espérer support, aide, réconfort de personne, sauf du Divin. Ça, c'est absolu; je n'ai jamais rencontré, dans aucun cas, quelqu'un qui essaye de s'accrocher; à quelque chose pour y trouver un point d'appui (quelqu'un qui fasse un yoga ou qui soit mis en rapport avec un yoga) et qui ne soit pas déçu ça casse, ça cesse, on perd son soutien. Alors on dit : "La vie est difficile" — elle n'est pas difficile, mais il faut savoir ce que l'on fait. Ne cherchez

you open yourself to the divine force which will use you for its action—this is what it means—and you fulfill what that force wants, you to fulfill. There is no place there for the ego. It is not a matter of giving one thing and receiving another in exchange. It is not that, it is not a matter of receiving from outside.

    There are disciplines that have an established rule (we do not like rules, because they are always arbitrary and artificial) that one should receive absolutely nothing from anyone, except the Divine or the Guru who represents the Divine. There are persons who would not receive even a fruit from anyone unless it came from the Guru. It is an exaggeration— it depends on circumstances, on conditions and it depends much upon the attitude that you yourself take, it depends on many things, it would take long to explain—but there is one thing that one must learn, never to rely on any one or anything whatever except the Divine. Because if you take anyone for your support, the support will break, you may be sure. From the moment you start Yoga (I always speak of those who do yoga, I do not speak of the ordinary life), for those who do yoga, to lean upon someone is as though you wanted to transform this someone into a representative of the divine force, and you may be sure that there is not one in millions who can bear the weight; that will break immediately. So, never take the attitude of hoping for support, help, solace from anyone, except the Divine. That is an absolute. I have never met, not a single case, anyone seeking to cling to something as a support (anyone doing yoga or in relation with yoga) and not being disappointed—that breaks, ceases to be and you lose your support. And you say, "Life is difficult"—life is not difficult, only you must know what you do. Never seek a support elsewhere than in the Divine, never seek a satisfaction elsewhere than in the Divine. Never seek satisfaction of your needs in anyone else than in the Divine—never, for nothing whatever. Whatever your needs they can be satisfied by the Divine alone. Whatever your weaknesses they can be borne and cured only by the Divine. He alone is able to give you what you need ever and always; and if you try to find any satisfaction or hold or support or a joy or...what- ever it is, in anyone else, you will always fall on your nose one day and that always hurts, sometimes hurts very much.

jamais un point d'appui ailleurs que dans le Divin. Ne cherchez jamais une satisfaction ailleurs que dans le Divin. Ne cherchez jamais la satisfaction de vos besoins dans quelqu'un d'autre que dans le Divin — jamais, pour quoi que ce soit. Tous vos besoins ne peuvent être satisfaits que par le Divin. Toutes vos faiblesses ne peuvent être supportées et guéries que par le Divin. Lui seul est capable de vous donner ce dont vous avez besoin dans tous les cas, et si vous essayez de trouver une satisfaction quelconque ou un point d'appui ou un support ou une joie ou... Dieu sait quoi, dans quelqu'un d'autre, vous tomberez toujours sur votre nez un jour, et ça fait toujours mal, ça fait même quelquefois très mal.

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Le 7 mai 1951

(Après lecture du ch. VI de "la Mère") Qu'est-ce qu'une "hiérarchie" ?

C'est un groupement organisé par ordre de valeur. Par exemple, vous avez un chef qui est au centre et vous pouvez avoir quatre personnes autour de lui, et autour des quatre, huit, puis 12, 24, 36, 48, 124, et ainsi de suite, chacun avec sa mission spéciale, son travail spécial, son autorité spéciale et tous se référant, par ordre ascendant, au centre. Ça, c'est une hiérarchie. Dans les gouvernements, on essaie de faire des hiérarchies, mais elles sont incorrectes ("untrue"), elles sont arbitraires, elles ne valent rien. Mais dans toutes les initiations anciennes, il y avait des hiérarchies, qui étaient l'expression des valeurs individuelles — des valeurs et des pouvoirs individuels —, ayant toujours à leur centre, le représentant du Suprême et de la Shakti; quelquefois, ayant seulement le Suprême, cela dépendait des religions. Mais les groupes étaient toujours organisés de cette façon-là, c'est-à-dire avec un nombre croissant d'individus, chacun devant se référer au chef immédiatement au-dessus. Par exemple, les 124 devaient se référer aux 48; les 48 devaient se référer aux 24; les 24 devaient se référer aux 12; les 12 devaient se référer aux 8; et ainsi de suite. C'est

May 7, 1951

 (After a reading of Ch. VI of "The Mother") What is 'a "hierarchy" ?

It is a grouping organised in the order of value. For example, you have a leader who is at the centre and you may have four persons around him, and around these four persons, 8 then 12, 24, 36, 483 124 and so on, each one with his special mission, his special work, special power and all referring in the ascending order to the centre. Now, this is a hierarchy. In governments they try to form hierarchies, but they are untrue, arbitrary, they are worth nothing. But in all the ancient Initiations, there were hierarchies expressing individual values—individual values and powers —having always at the centre, the representative of the Supreme and the Shakti. Sometimes there was only the Supreme, that depended on the religions. But the groups were always organised in this way, that is to say, with an increasing number of persons, each one having to refer to the one immediately above. For example, the 124 should refer to the 48, the 48 should refer to the 24, the 24 should refer to the 12, the 12 should refer to the 8, and so on. It is a hierarchy. The word is used in a very imprecise and vague manner. They speak of hierarchy and they believe they are people who rule and have subordinates. But the true hierarchy is an occult hierarchy and the occult hierarchy had for its purpose the manifestation, the expression of a deeper hierarchy, a hierarchy of invisible worlds.

What is the "transcendent Mother" ?

 You do not know that there are three principles, the transcendent, the universal and the personal or the individual ? No ? The transcendent is that which is above the creation, at the origin of the creation; the universal is that which is the creation and the individual that explains of itself. There is a transcendent Divine, an universal Divine and an individual Divine. That is to say, one can put oneself in relation with the divine Consciousness within oneself, within the universe and beyond the

une hiérarchie. On emploie le mot d'une façon très imprécise et très vague. On parle de hiérarchie et on croit que ce sont des gens qui gouvernent et qui ont des sous-ordres. Mais la vraie hiérarchie, est une hiérarchie occulte, et cette hiérarchie occulte avait pour but de manifester, d'exprimer une hiérarchie plus profonde, qui est une hiérarchie des mondes invisibles

Qu'est-ce que la "Mère transcendante" ?

Vous ne savez pas qu'il y a trois principes : le transcendant, l'universel et le personnel ou l'individuel ? Non ? Le transcendant qui est au-dessus de la création, à l'origine de la création; l'universel qui est la création, et l'individuel qui s'explique de lui-même. Il y a un Divin transcendant, un Divin universel et un Divin individuel. C'est-à-dire que l'on peut se mettre en rapport avec la Conscience divine au-dedans de soi, dans l'univers et, par-delà les formes, dans le transcendant. Alors ces trois aspect sont aussi les trois aspects de la Mère divine : transcendant, universel et individuel... Vous connaissez la fleur que j'ai appelée "Transformation"¹? Oui. Vous savez qu'elle a quatre pétales; eh bien, ces quatre pétales sont disposés en croix : un en haut, qui est le transcendant; deux de chaque côté, qui sont l'universel, et un en bas, qui est l'individuel.

Le pétale du haut est divisé en deux.

Justement, le transcendant est un et deux (ou duel) en même temps. C'est une fleur presque parfaite dans sa forme. C'était le sens originel de la croix aussi, mais ce n'était pas aussi parfait que la fleur, parce que c'était un, deux, et trois. Ce n'était pas si bien — la fleur est parfaite.

1 Il s'agit de la fleur du chêne-liège des Indes.

forms in the transcendent. So these three aspects are also the three aspects of the divine Mother: transcendent, universal and individual... You know the flower that I have named "Transformation"¹. Yes. You know it has four petals, well, these four petals are arranged like a cross, one at the top, which is the transcendent, two on the two sides that form the universal, and one below which is the individual.

The petal at the top is divided into two.

 Exactly, the transcendent is one and two (or dual) at the same time. It is a flower almost perfect in form. That was also the original meaning of the cross, but the cross was not as perfect as the flower, for, it was one two and three. It was not so good—the flower is perfect.

The divine Mother is the divine Shakti, that is to say, the creative Force. She is identified with the Cosmos. How can she have a transcendent aspect ?

But perhaps the divine Mother existed before the creation ! She must have existed before the creation, for she cannot be the product of herself. If it was She who created, she must have existed before the creation, otherwise she could never have created.

She existed then in the Supreme, before the creation ?

"In" the Supreme.... It is a little difficult to speak of "within" and "without" when you are outside all forms ! If you like you may say that she is a movement of the Supreme (if you understand better) or an action of the Supreme or a state of the Supreme, a mode....You may say what you like or whatever most gives you the consciousness of the thing. Yes, human mentality likes to cut things into small bits... I will tell

¹ The botanical name is Millingtonia Hortensia. In South India (Tamil) it is called Maramallikai.

La Mère divine est la Shakti divine, c'est-à-dire la Force créatrice. Elle est identifiée au cosmos. Comment peut-elle avoir un aspect transcendant?

Mais peut-être la Mère divine existait-elle avant la création ! Elle devait certainement exister avant la création, parce qu'elle ne peut pas être le produit d'elle-même. Si c'est Elle qui a créé, il fallait qu'elle existe avant la création, autrement elle n'aurait jamais pu créer.

Elle existait dans le Suprême, alors, avant la création ?

"Dans" le Suprême... C'est un peu difficile de parler de "dedans", "dehors" quand on est en dehors des formes! Si vous voulez, dites qu'Elle est un mouvement du Suprême (si vous comprenez mieux) ou une action du Suprême ou un état du Suprême, un mode... Vous pouvez dire ce que vous voulez, ce qui vous donne le plus conscience de la chose. N'est-ce  pas, la mentalité humaine aime à couper les choses en petits morceaux... Je vais vous raconter une petite histoire à l'usage des enfants. Le Suprême ayant décidé de faire une création universelle, a pris une certaine attitude  intérieure qui a correspondu à la manifestation intérieure (non exprimée)de la Mère divine, de la suprême Shakti. En même temps, il a fait cela avec l'intention que ce soit le mode de création de l'univers qu'il voulait créer, le pouvoir créateur de l'univers. Donc, il fallait d'abord qu'il conçoive la possibilité de la Mère divine pour que cette Mère divine puisse concevoir la possibilité de l'univers. Vous suivez ? Je vous répète que ce n'est pas tout à fait comme cela ( !) mais enfin, c'est à l'usage des mentalités enfantines. Alors, nous pouvons très bien dire qu'il y a une Mère  divine transcendante, c'est-à-dire indépendante de sa création. Elle peut avoir été conçue, formée (tout ce que vous voulez) pour la création, dans le but de la création, mais il fallait qu'elle existe avant la création pour pouvoir créer, autrement comment aurait-elle pu créer ? Ça, c'est l'aspect transcendant, et notez que cet aspect transcendant est permanent. Nous parlons comme si les choses s'étaient déroulées dans le temps à une date que l'on puisse fixer : premier janvier 0000, pour le commencement du monde, mais ce n'est pas tout à fait comme cela ! Il y a constamment un

you a little story good for children. The Supreme, on deciding that he would create an universe, took an inner attitude corresponding to the inner manifestation (not expressed) of the divine Mother, the Supreme Shakti. At the same time, he did that with the intention that it should be the mode of creation of the universe which he wanted to create, the creative power of the universe. Therefore it was necessary first of all that he should conceive the possibility of the divine Mother so that this divine Mother might conceive the possibility of the universe.... Do you follow ? I repeat it was not altogether like that(!), but, well, it is for the use of children's minds. So we may very well say that there is a transcendent divine Mother, that is to say, independent of her creation. She may have been conceived, formed (whatever you may like to say) for the creation, for the sake of the creation; but she must exist before the creation to be able to create, otherwise how could she have created ? That is the transcendent aspect and note this transcendent aspect is permanent. We speak as though things were set going in time at a date that can be fixed : first January 0000, for the beginning of the world, but it is not exactly like that ! There is constantly a transcendent, constantly an universal, constantly an individual, and the transcendent, the universal and the individual are coexistent. That is to say if you enter into a certain state of consciousness, you can be at any moment in relation with the transcendent Shakti, and you can be also by another movement in relation with the universal Shakti, and in relation with the individual Shakti, and all that simultaneously—that does not evolve in time, it is we who evolve in time as we speak, otherwise we cannot express ourselves. We may have its experience, but we cannot express it unless we say one word after another—unfortunately, you cannot say all the words at the same time : if all the words could be said at the same time, that would be a little more like the truth.

    Finally, all that is said, all that has been said and all that will be said are only an extremely clumsy and limited way of expressing something which one can live but cannot describe. And there comes a moment when one lives the thing and sees that the same thing can be expressed with the same exactness or the same truth in the religious language, in the mystic language, in the philosophical language and in the materialistic language and from the standpoint of the lived truth, that makes very little difference.

transcendant, constamment un universel, constamment un individuel, et le transcendant, l'universel et l'individuel sont co-existants. C'est-à-dire que si vous entrez dans un certain état de conscience, vous pouvez à n'importe quel moment être en rapport avec la Shakti transcendante, et vous pouvez aussi, avec un autre mouvement, être en rapport avec la Shakti universelle, et être en rapport avec la Shakti individuelle, et tout cela simultanément — ça ne se déroule pas dans le temps, c'est nous qui déroulons dans le temps en parlant, autrement nous ne pouvons pas nous exprimer. Nous pouvons en avoir l'expérience, mais nous ne pouvons l'exprimer que si nous disons un mot après l'autre — malheureusement, on ne peut pas dire tous les mots en même temps; si on pouvait les dire tous en même temps, ça ressemblerait un petit peu plus à la vérité.

Finalement, tout ce que l'on dit, tout ce que l'on a dit et tout ce que l'on dira, n'est jamais qu'une façon extrêmement maladroite et limitée d'exprimer quelque chose qui peut se vivre, mais qui ne se décrit pas. Et il y a un moment, quand on vit les choses, où l'on voit que la même chose peut s'exprimer presque avec la même exactitude ou la même vérité dans le langage religieux, le langage mystique, le langage philosophique et le langage matérialiste et que, du point de vue de la vérité vécue, ça fait une très petite différence. C'est seulement quand on est dans la conscience mentale, qu'une chose vous paraît vraie et une autre ne vous paraît pas vraie; mais tout cela, ce sont seulement des façons de s'exprimer. L'expérience porte en elle-même son absolu, mais les mots ne peuvent pas la décrire — on peut choisir un langage ou un autre pour s'exprimer, et avec un tout petit peu de précaution, on peut toujours dire quelque chose qui s'approche de la Vérité dans tous les cas.

Je vous dis cela, non pas pour vous jeter dans la confusion, mais simplement pour vous permettre de comprendre qu'il y a une différence considérable entre la vérité de l'expérience et la façon de l'exprimer, quelle qu'elle soit, même la meilleure.

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It is only when you are in the mental consciousness that one thing appears to you true and another appears to you not true; but all this means that they are different ways of expressing oneself. The experience carries in itself its absolute, but the words cannot describe it—you can choose one language or another to express yourself, and with a little precaution you can always say something approaching the truth in all cases.

    I tell you this not to throw you into a confusion, but simply to let you understand that there is a considerable difference between the truth of experience and the way of expressing it, whatever that may be, even the very best.

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May II, 1951

        (On reading a passage in "The Mother" about Mahakali). The stories narrated about the image representing Mahakali, are they true ?

What stories ? In fact hundreds of stories are told. Which stories are you speaking of ? Which Mahakali ? The images made of her, the statues ? That is the human way of seeing the thing. She is not like that.

    I think I have already told you once, there are original beings in their higher reality and they are of a certain kind, then as they manifest them- selves in more and more material regions and more and more near to the earth, they assume different forms and also multiply themselves in a strange way. You may consider the beings of whom Sri Aurobindo speaks here as belonging to regions very near to the Supramental, they have still the contact quite clear and conscious with the supramental origin. These beings manifest themselves also in what Sri Aurobindo calls the "Over- mental" and there the forms become so to say more specific, a little more precise and at the same time reduced in power and capacity. Then from the Overmental, they descend into the human mind, the terrestrial mind and there....Take, for example, this poor Mahakali, you have a multitude

Le 11 mai 1951

(Après lecture d'un passage de "la Mère" concernant Mahâkâlî) Les histoires que l'on raconte à propos de l'image représentant Mahâkâlî sont-elles vraies ?

Quelles histoires ? On raconte des centaines d'histoires, mon enfant. De quelle histoire parles-tu ? Quelle Mahâkâlî? Les images qu'on en fait, les statues ? C'est la façon humaine de voir la chose. Elle n'est pas comme cela.

Je crois que je vous l'ai déjà dit une fois, il y a des êtres originels, dans leur réalité supérieure, et qui sont d'une certaine manière, puis, à mesure qu'ils se manifestent dans des régions de plus en plus matérielles et de plus en plus proches de la terre, ils assument des formes différentes et aussi se multiplient étrangement. Si vous voulez, les êtres dont Sri Aurobindo parle ici, appartiennent aux régions toutes proches du Supramental, ils sont encore en contact tout à fait clair et conscient avec l'origine supramentale. Ces entités-là se manifestent aussi dans ce que Sri Aurobindo appelle le "Surmental" et là, la forme devient pour ainsi dire plus singulière, un peu plus précise et en même temps réduite de pouvoir et de capacité. Puis, du Surmontai, elles descendent dans le mental humain, le mental terrestre et là... Prenez, par exemple, cette pauvre Mahâkâlî; vous avez une multitude de Kâlî, qui sont de plus en plus horribles; quelques-unes sont absolument terrifiantes et horrifiantes et cela devient quelquefois des êtres tout à fait repoussants qui sont exclusivement des formations humaines, c'est-à-dire que la forme extérieure est donnée par l'imagination humaine, par la capacité de formation mentale humaine. Il peut y avoir là-dedans comme un vague reflet de la force de Mahâkâlî, mais c'est tellement diminué, déformé, rapetissé, mis à la portée de la conscience humaine, que vraiment elle peut très bien nier que ce soit elle ! J'ai vu tout ce que l'on peut voir d'horreurs en fait d'images représentant Mahâkâlî. Des images, nous n'en parlerons pas. Si ce sont de grands artistes, peut-être reste-t-il encore quelque beauté, mais comme généralement ce sont des barbouilleurs, il n'en reste plus rien. Quant aux images (statues ou peintures) qui doivent être installées dans un temple, on fait une cérémonie religieuse, et si le prêtre ou l'assistant est un homme ayant des

of Kalis, that are more and more horrible; some are absolutely terrifying and horrifying and sometimes they become altogether repulsive beings that are exclusively human formations, that is to say, the external form is given by human imagination through human mind's capacity of giving a form. There may be in it a vague reflection of the force of Mahakali, but it is so much diminished, deformed, shrunken, brought within the reach of human consciousness, that she can truly deny that it is she ! I have seen all the horrors that can possibly be seen in regard to the images representing Mahakali. Images! better not to speak of them. If they are good artists, per- haps some beauty still adheres, but generally they are daubers, and nothing remains. As for the figures (statues or paintings) to be installed in a temple, a religious ceremony is done, and if the priest or the assistant happens to be a person with occult powers, even though limited, he can, by his aspiration and through the ceremony, bring an extraterrestrial consciousness into these beings. It is the principle, you are told : "It is not a bit of wood, it is not a stone, it is not a painting; there is within here a force which the religious ceremony has attracted and you can appeal to it". It is true, but it remains to be seen what the nature of the priest is, his occult knowledge and also the forces with which he has affinity. So, there may be many things there....There is "something" (unless it is a stupid ignoramus who per- forms the ceremony, who has no power at all, who has drawn nothing, who puts up only a show, but that is quite rare; I cannot say that it is often, it is quite rare), generally, there is something, but the nature, the quality of this something, you know... that varies infinitely and sometimes it is alarming. I gave the example of Mahakali, because the conception of. Mahakali in the human consciousness is particularly horrible. When you turn to other divinities, like Mahasaraswati, for example, to whom all sorts of artistic, literary capacities are ascribed, it is no longer so appalling. But Mahakali especially... .Their conception of power, force, warlike energy is so frightful that the thing that they attract is really a little dangerous for those who worship her. I have heard innumerable stories since I have been here in India. I was put in touch with numberless images and I have known many people who had a Kali in their houses and who worshipped her and to whom some times terrible things happened. I always put them on their guard, I told them, "Never believe that Mahakali is responsible for your misfortunes because she is not responsible

pouvoirs occultes, même limités, il peut, dans son aspiration et par sa cérémonie, amener une conscience extra-terrestre dans ces entités. C'est le principe, on vous dit : "Ce n'est pas un morceau de bois, ce n'est pas une pierre, ce n'est pas une peinture; il y a là-dedans une force que la cérémonie religieuse a attirée et à laquelle vous pouvez vous adresser". C'est exact, mais reste à savoir la nature du prêtre, sa connaissance occulte et aussi les forces avec lesquelles il est en affinité. Alors, il peut y avoir beaucoup de choses là-dedans... Il y a "quelque chose" (excepté si c'est un ignare stupide qui a fait la cérémonie, qui n'a aucun pouvoir du tout, qui n'a rien attiré, qui a fait un simulacre, mais c'est assez rare, je ne peux pas dire que ce soit fréquent : c'est assez rare), généralement, il y a quelque chose, mais alors la nature, la qualité de ce quelque chose, vous savez... ça varie infiniment et c'est quelquefois un peu inquiétant. J'ai donné l'exemple de Mahâkâlî, parce que la conception de Mahâkâlî dans la conscience humaine est spécialement horrible. Quand on s'adresse à d'autres divinités, comme Mahâsaraswatî, par exemple, à qui l'on attribue toutes sortes de capacités artistiques, littéraires etc., ce n'est plus si terrible. Mais Mahâkâlî spécialement.. .Leur conception du pouvoir, de la force, de l'énergie guerrière est si terrible que vraiment ce qu'ils attirent est un peu dangereux pour les gens qui l'adorent. J'ai entendu d'innombrables histoires depuis que je suis en Inde. J'ai été mise en rapport avec d'innombrables images et j'ai connu beaucoup de gens qui avaient chez eux une Kâlî et qui l'avaient adorée et à qui, quelquefois, il était arrivé des choses assez épouvantables. Je les ai toujours mis sur leurs gardes, je leur ai dit : "Ne croyez pas du tout que Mahâkâlî soit responsable de vos infortunes, parce qu'elle n'en est pas responsable. Mais il se trouve que la Kâlî que vous avez chez vous, doit abriter un être assez vindicatif, probablement très jaloux, extrêmement arbitraire et avec un esprit de vengeance très fort, et comme vous aviez foi et que c'est un pouvoir généralement vital, il peut y avoir des conséquences vraiment dangereuses." J'ai connu des personnes qui, après avoir eu toutes sortes d'expériences infortunées, ont pris la statue de Mahâkâlî et l'ont jetée dans le Gange. Si, en même temps, ils ont acquis une certaine liberté d'esprit, tous les méfaits s'en vont, mais il y en a qui ont tellement peur de ce qu'ils ont fait, que les mauvais effets continuent.

On ne devrait jamais toucher ces choses sans, au moins, les premiers

for them. But it so happens that the Kali you have in your house shelters a being quite vindictive, probably very jealous, extremely willful, carrying a very strong spirit of revenge, and as you have faith and as it is generally a vital power, it may have truly dangerous consequences." I knew persons who having had all kinds of unfortunate experience, took the statue of Mahakali and threw it into the Ganges. If they had at the same time gained some freedom of spirit, all the misdeeds would have disappeared, but there are some who have such fear of what they have done that the evil effects continue.

    You must never touch these things unless you have at least the first elements of the occult knowledge. Unfortunately, in religions, in all religions (not only here, but everywhere), knowledge is not given to the believers. Sometimes the priests have the knowledge (I do not say always), but when they have it, they take care not to give it to the believers, because that may take away their authority and power, and it is that, the evil behind all religious institutions.

But this is a digression. Let us come back to our subject. In the terrestrial atmosphere, there is indeed a Kali who deals with things of the earth and who is somewhat, one cannot say independent, not a perfectly true expression of Mahakali: but who is wholly obedient to her and has her major qualities that have a diminished power and effectivity, but they exist and the beauty of her nature is in them. Perhaps some among you have had relations with that Mahakali. She is not revengeful, she never does harm to those who love her, she does not cast epidemics on the country that does not show to her sufficient respect and consideration. But. she likes violence, she likes war and she delivers a crushing justice.

    Now, another question.

What is the difference between an Avatar and a Vibhuti ?

We said the other day that "Vibhutis" are aspects, qualities (what in occultism is called emanations) of a being. They are like some forces, powers, qualities, attributes put in contact with an external form—a physical form, for example—and manifest themselves through this form. It can be a human form. The Avatar (at least understood in its

éléments d'une connaissance occulte. Malheureusement, dans les religions — toutes les religions (pas seulement ici, mais partout) — la connaissance n'est jamais donnée aux croyants. Quelquefois les prêtres l'ont w (je ne dis pas toujours), mais quand ils l'ont, ils se gardent bien de la "; donner aux croyants, parce que ça leur supprimerait leur autorité et leur pouvoir, et c'est cela, le mal derrière toutes les institutions religieuses.

Enfin, ceci est une digression. Revenons à notre sujet. Dans l'atmosphère terrestre, il y a en effet une Kâlî qui s'occupe des choses de la terre et qui est un peu, on ne peut pas dire indépendante, mais qui n'est ça pas tout a fait l'expression de Mahâkâlî; mais qui lui est tout à fait an soumise et qui a ses qualités majeures. Elles sont diminuées en pouvoir et en efficacité, mais elles existent et la beauté de sa nature est là. Peut-être quelques-uns d'entre vous ont-ils eu des relations avec cette Mahâkâlî-là. Elle ne se venge pas, elle ne fait jamais de mal à ceux qui l'aiment, elle ne jette pas des épidémies sur les pays qui ne lui témoignent pas assez de respect et de considération. Mais elle aime la violence, elle aime la guerre et elle a une justice foudroyante. Maintenant, une autre question.

Quelle est la différence entre un Avatar et un Vibhoûti ?

Nous avons dit, l'autre jour, que les "Vibhoûti" sont des aspects, (ait des qualités (ce qu'en occultisme on appelle des émanations) d'un être. Ce sont comme certaines forces, certains pouvoirs, certaines qualités, certains attributs qui sont mis en contact avec une forme extérieure — une forme physique, par exemple — et qui se manifestent à travers cette forme. Ce peut être une forme humaine. L'Avatar (du moins quand le comprend dans son sens véritable) est l'incarnation terrestre de la Vérité suprême. Maintenant, on donne beaucoup de sens à ce mot. Il y a même un mot "avatar" dans la langue française, qui a un sens très particulier ! On dit qu'un aventurier a beaucoup d'"avatars", c'est-à-dire qu'il change d'apparence, de personnalité, d'occupation.. .Mais originellement (comme il est dit dans la Guîtâ, par exemple) quand le Suprême décide de se manifester sur la terre, pour une raison quelconque, et qu'il prend un corps terrestre, on dit que c'est un Avatar. Il peut prendre beaucoup de

true sense) is the incarnation upon earth of the supreme Truth. Now, many meanings are given to this word. There is a word "avatar" in French which has a very special meaning ! An adventurer is said to have many "avatars", that is to say, he changes his appearance, personality, occupation....But originally (as it is said in the Gita, for example) when the Supreme decides to manifest himself upon earth for some reason and takes an earthly body, he is called an Avatar. He can take many successive bodies, according to needs and circumstances, but it is always what we could call the "central being" that takes a terrestrial body. That is what is called an Avatar. I thought you knew that. Sri Aurobindo has explained it in many places.

"Imperial Maheshwari is seated in the wideness above the thinking mind and will...”

(The Mother VI)

Does there exist a plane of will, as there exists a mental plane, a vital plane., etc. ?

 I explained the thing to you in connection with Satchidananda. Satchidananda exists at the very origin of the worlds, but there is a Satchidananda behind all the other states of being. You can make a diagram (although that does not explain much, it is an altogether wrong idea, but it is for the sake of making oneself understood more easily), you arrange the states of being according to a scale. Then you have the earth at the bottom and the Supreme at the top (it is not at all like that, I hasten to tell you ! but that way it is easier to understand) you put the earth below and the Supreme high up and you divide it into many small bits, each representing a state of being, it makes a kind of scale. And then you have as though behind it, behind your ladder, something supporting it, against which it is leaning. It is not a wall(!) but something that supports your ladder. This is just the first principle of the universal form. In the Indian terminology, it is called Satchidananda. It is there and it supports everything, without it nothing could exist. It is that which upholds and allows things to exist. So if you enter into a particular state of consciousness and if you happen to be, for example, in the higher

corps successifs suivant les besoins et les circonstances, mais c'est toujours ce que nous pourrions appeler l'"être central" qui prend un corps terrestre. C'est ce que l'on appelle un Avatar. Je pensais que vous saviez cela. Sri Aurobindo l'a expliqué en bien des endroits. 

"Impériale, Mahéshwarî demeure dans la vaste étendue au-dessus de l'esprit pensant et de la volonté..."

(La Mère p.62)

Est-ce qu'il existe un plan de volonté, comme il existe un plan mental, un plan vital, etc. ?

Je vous ai expliqué cela à propos de Satchidânanda. Satchidânanda existe tout à l'origine des mondes, mais il y a un Satchidânanda derrière tous les autres états d'être. On peut faire un graphique (quoique ça n'explique pas grand'chose, c'est une notion tout à fait erronée, mais c'est pour se faire comprendre plus facilement), vous rangez les états d'être suivant une échelle. Alors, vous avez la terre en bas et le Suprême en haut ce n'est pas du tout comme cela, je m'empresse de vous le dire ! mais enfin, c'est facile à comprendre), vous mettez en bas la terre et en haut le Suprême, et vous divisez ça en un tas de petits morceaux dont chacun représente un état d'être, ça fait une sorte d'échelle. Et puis, vous avez comme derrière ça, derrière votre échelle, quelque chose qui la soutient, contre quoi elle est appuyée. Ce n'est pas un mur(!) mais c'est quelque chose qui soutient votre échelle. Et ça, c'est justement le premier principe de la forme universelle. Dans la terminologie hindoue, on l'appelle "Satchidânanda". C'est là, tout est appuyé contre ça; sans ça, rien ne pourrait exister. C'est ça qui soutient et qui permet d'être. Alors, si vous entrez dans un certain état de conscience et que vous vous trouviez, par exemple, dans le mental supérieur (parce que, généralement, c'est plus facilement là que ça arrive, vous êtes parti du physique et vous êtes monté lentement, de degré en degré, jusqu'au mental supérieur), mais au lieu de continuer votre ascension de l'échelle, vous entrez dans une sorte d'intériorisation et vous essayez de sortir de la forme, de passer dans une sorte, de silence hors de la forme. Vous passez entre les barreaux de votre échelle et vous entrez tout droit dans le Satchidânanda, qui supporte tout

mind (because generally it is there that the thing happens more easily. You start from the physical and you climb up slowly, step by step, up to the higher mind), but instead of continuing your ascent on the ladder, you get into a sort of interiorisation and try to come out of the form, pass into a kind of silence outside the form. You pass in between the bars of your ladder and enter straight into the Satchidananda which is supporting all from behind. And so you may have mentally the experience of Satchidananda. I have known people who had it and believed to have reached the summit of the Supreme. For there is an analogy in the experience, a great similarity, only it is limited to the mind, it is the mind alone that participates in the experience. Well, for the will it is the same. Instead of being the support of the ladder, it is a kind of force, a very powerful current passing through all these states and starting from above—it is the supreme Will—reaching down into the physical manifestation. Therefore, if you set yourself in affinity with this vibration and force, you can enter into the "state of Will". That is to say, whatever the state you are in— physical, vital, mental etc.—if you enter into a certain state of conscious- ness and force, you come in contact with this will-power : it enters into you and you can use it for doing whatever you like. If your reception is free from egoism, if you are a being pure, wholly surrendered, accepting only what comes from the Divine and you do not mix it with anything, neither egoism, nor desires nor limitations... but it is a state somewhat difficult to attain, still if you attain it, you receive this will-force in its original pure state, (because it flows pure from top to bottom, it is only in receiving it that one deforms it), then instead of being your will, it becomes the expression of the divine Will. And it is in this way that without leaving the physical body you are able to receive in you the force of the divine Will— without, indeed, leaving the physical. Only you must not transform it and deform it, spoil it in receiving. When you feel in you a kind of indomitable energy to realise something, when you say, "I will do it whatever the cost, I will go to the end, I will use all my will" (because you still say my will) well, you can be in this state only if you come in contact with this current of will-force. Only, with your little personal reaction, you naturally deform it and you use it in quite a wrong way, and so you come in conflict with other elements. But if you are truly a yogi, you receive the current and nothing can stop the drive of your action, even physically.

par-derrière. Et alors, vous pouvez avoir mentalement l'expérience de Satchidânanda. J'ai connu des gens qui l'avaient et qui croyaient être arrivés tout en haut du Suprême. Parce qu'il y a une analogie dans l'expérience, une similitude très grande, seulement elle est limitée au mental, il n'y a que le mental qui y participe. Eh bien, pour la volonté, c'est la même chose. Au lieu d'être le support de l'échelle, c'est une sorte de force, de courant très puissant qui traverse tous ces états et qui part d'en haut — c'est la Volonté suprême — pour arriver en bas dans la manifestation physique. Par conséquent, si vous vous mettez en affinité avec cette vibration et cette force, vous pouvez entrer dans l'"état de volonté", C'est-à-dire que quel que soit l'état d'être où vous vous trouviez —physique, vital, mental, etc. —, si vous entrez dans un certain état de conscience et de force, vous entrez en contact avec cette puissance de volonté : elle pénètre en vous et vous pouvez vous en servir pour faire ce que vous; voulez. Si votre réception est débarrassée de tout égoïsme, si vous êtes un être pur, complètement soumis et acceptant seulement ce qui vient du Divin et que vous n'y mélangiez rien, ni égoïsme, ni désirs, ni limitations...  enfin, c'est un état un peu difficile à obtenir, mais si vous l'obtenez, vous recevez cette force de volonté à l'état originel, pur (parce qu'elle va de haut en bas pure; c'est quand on la reçoit qu'on la déforme), alors, au lieu d'être votre volonté, cela devient l'expression de la Volonté divine. Et c'est comme cela sans quitter le physique — vous pouvez recevoir en vous la force de la Volonté divine sans quitter le physique. Seulement, n'est-ce pas, il ne faut pas la transformer et la déformer, l'abîmer en la recevant. Quand vous sentez en vous une sorte d'énergie indomptable pour réaliser quelque chose, quand vous vous dites : "Je ferai ça coûte que coûte, j'irai jusqu'au bout et j'userai de toute ma volonté" (parce que vous dites toujours ma volonté), eh bien, vous ne pouvez être dans cet état que si vous êtes entré en contact avec ce courant de force de volonté. Seulement, naturellement, avec votre petite réaction personnelle, vous la déformez et vous vous en servez tout de travers, et alors vous entrez en conflit avec d'autres éléments. Mais si vous êtes vraiment un yogi, vous recevez le courant et rien ne peut arrêter l'élan de votre action, même physiquement .

Il y a d'autres choses comme cela, d'autres états, d'autres forces, il y en a beaucoup. Au fond, si l'on étudie très attentivement, on s'aperçoit qu'il n'y a rien dans l'être individuel qui ne soit l'expression ou la déformation

There are other things like that, other states, other forces, there are many of them. In the end, if you study very closely, you will find out that there is nothing in the individual being that is not the expression or deformation or diminution, a reduction and lessening of something that has its origin in the Supreme and which is of the category of the universal. So all these ideas of "pulling", "calling" are not very correct. Essentially, the only thing that one should do is to prepare oneself, to make oneself worthy of this Contact and when one has it, never to deform it. This excludes none. Even quite a little child, at some moments of his life, can come in contact with one of these great universal forces of divine origin and use it for his needs which are those of a little child. Unfortunately, there are added to it so much limitation, egoism, ignorance, stupidity that it is generally completely disfigured. You cannot recognise it, it is unrecognisable. But the origin of the force is the same and that is why when you reach a certain state of consciousness, you perceive that if these forces were not there, you would be nothing, you would not exist. And instead of saying with the usual self-assurance "I do that, I do not do this, I decided that, I want this thing, I will succeed...", all that goes away from you in such a way that you cannot think any more like that, that seems to you so ridiculous —so ridiculous. As soon as the little "I" comes in, it means deformation, limitation, degradation. In the end all that you do not appreciate comes in with your "I"—remove the "I", all that disappears at the same time.

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ou la diminution, la réduction et l'amoindrissement de quelque chose qui a son origine dans le Suprême et qui est d'ordre universel. Alors, n'est-ce pas, toutes ces idées de "tirer", d'"appeler", ce n'est pas très correct. Au fond, la seule chose que l'on doive faire, c'est de se préparer soi-même, c'est de se rendre digne de ce Contact et, quand on l'a eu, de ne pas le déformer. Et ceci n'exclut personne. Même un tout petit enfant peut, à certaines minutes de sa vie, entrer en rapport avec l'une de ces grandes forces universelles, d'origine divine, et s'en servir pour ses besoins de tout petit enfant. Malheureusement, on y ajoute tant de limitations, d'égoïsme, d'ignorance, de stupidité, que c'est généralement complètement défiguré. On ne peut pas la reconnaître, ce n'est pas reconnaissable. Mais l'origine de la force est la même, et c'est pour cela que quand on arrive à un certain état de conscience, on s'aperçoit que si ces forces n'étaient pas là, on ne serait rien, on n'existerait pas. Et au lieu de dire avec la suffisance habituelle : "Je fais cela, je ne fais pas ceci, j'ai décidé ça, je veux telle chose, je réussirai..." tout ça part de vous de telle façon que vous ne pouvez plus jamais penser comme cela; ça vous paraît tellement ridicule — tellement ridicule. Dès que le petit "je" vient, ça veut dire une déformation, une limitation, un avilissement. Tout ce que, au fond, vous n'appréciez pas, vient avec votre "je" — vous enlevez "je" et tout ça s'en va en même temps.

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A Propos

La conversation suivante est venue à propos d'une remarque du disciple qui se plaignait de ce que l'on prenait le temps de Mère avec des questions souvent futiles, alors qu'il restait de moins en moins de temps pour des travaux apparemment plus importants.

ÇA doit être comme cela, puisque c'est comme cela.  

C'est peut-être une leçon (c'est une indication), mais ça a un but.

La leçon que moi, j'ai à comprendre, j'essaye de la comprendre. J'apprends à être patiente, oh ! une patience... Constamment, il y a des révoltes, des insultes, tout cela. C'est pour moi absolument zéro et quelquefois c'est même amusant. Quand je suis dans mon état, le vrai état de compassion, ça ne change rien, ça ne fait même pas une petite vague sur la surface, rien.

On m'a posé hier la question, on m'a demandé si l'insulte, le sentiment d'être insulté et ce qu'en anglais on appelle le "self-respect" (quelque chose qui correspond un peu à l'amour-propre), avaient une place dans la sâdhanâ. Naturellement, ça n'en a pas, bien entendu ! mais j'ai vu le mouvement, c'était extrêmement clair, j'ai vu que sans ego, quand l'ego n'est pas là, il ne peut pas y avoir cette espèce de froissement dans l'être. Parce que j'ai remonté loin en arrière, au moment où je sentais encore ça (il y a des années), mais maintenant, ce n'est même plus quelque chose d'étranger : c'est quelque chose qui est impossible. Tout l'être, et même (c'est curieux) même la constitution physique ne comprend pas ce que ça veut dire. C'est la même chose quand, matériellement, il y a un choc (Mère montre une écorchure à son coude), comme cela, par exemple; ce n'est plus senti comme on sent une égratignure, ce n'est plus senti comme cela. Le plus souvent, il n'y a rien du tout, ça passe absolument inaperçu dans l'ensemble; mais quand il y a quelque chose, c'est seulement l'impression une impression très, très douée, très intime — d'une aide qui veut se sentir, d'une leçon qu'il faut apprendre. Mais pas comme on le fait

mentalement, où il y a toujours un raidissement; ce n'est pas cela, c'est immédiatement une espèce d'offrande de l'être, qui se donne pour apprendre. Je parle de toutes les cellules. C'est très intéressant. Évidemment, si l'on mentalise, on doit dire que c'est l'impression ou la conscience de la Présence divine en toute chose, et que le mode — le mode du contact —provient de l'état dans lequel on se trouve.

Ça, c'est l'expérience du corps.

Et chez les individus, la seule perception quand il y a un heurt quelconque ou un choc quelconque, c'est toujours une claire vision de l'ego — l'ego qui se manifeste. Ils disent : "C'est l'autre". Je ne dirais pas : "Oh ! celui-là était en colère" ou "Oh ! celui-ci..." non, c'est son ego; pas même son ego : l'ego, le principe ego — le principe ego qui intervient encore. C'est très intéressant, parce que l'ego est devenu pour moi une espèce d'entité impersonnelle, alors que pour chacun c'est le sens aigu de sa personnalité ! Au lieu de cela, c'est une espèce de manière d'être (on peut dire terrestre, ou humaine) une espèce de manière d'être qui est en quantité plus ou moins grande ici ou là ou là, et qui donne à chacun l'illusion de la personnalité. C'est très intéressant.

Oui, mais l'ennui, c'est que les autres n'apprennent pas leur leçon, alors...

Oh ! s'ils apprenaient leur leçon, tout changerait très vite.

A lors, le résultat, c'est que tu es envahie, engloutie.

Peut pas !

Tout ton temps est pris, tout ton...

On ne peut pas m'engloutir ! (riant) je suis trop grosse ! 

A Propos-

The following conversation took place  

on a remark made by a disciple who

complained that people took Mother's

rime with questions often useless, while

less and less time was left for her

to attend to works apparently more

important.

IT is to be like that, because it is like that.

     It is perhaps a lesson (it is an indication), but it has a purpose.

    The lesson that I have to understand I am trying to understand. I am learning to be patient, oh ! such a patience.... Always there are revolts, insults, all that. For me it is absolutely zero and sometimes it is even very amusing. When I am in my own condition, the true condition of compassion, that changes nothing, it does not raise even a small ripple on the surface, nothing.

The question was put to me yesterday. I was asked if insult, feeling insulted and what is called in English "self-respect" (something corresponding to amour-propre in French) had any place in the sadhana. Of course, there is no place for it, it is well understood ! But I have seen the movement, it was very clear, I have seen that without ego, when the ego was not there, there could not be this ruffle in the being. Because I went back far into the past to a time when I still used to feel it (many years ago), but now, it is no more even something foreign, it is something impossible. The whole being, and even (it is curious) the physical constitution does not understand what that means. It is the same thing when there is materially a shock {Mother shows a scratch on her elbow) like that for example, it is no more felt as one would feel an injury, it is no more felt like that. Most often there is nothing at all, it passes absolutely unperceived in the total whole, but when something is felt, it is only an impression—a very very gentle, very intimate impression of a help seeking to make itself felt, a lesson that is to be learnt. But not as one does in the mental way in which there is always a shrinking; it is not that, it is

Matériellement, quand même, tu es débordée.

J'ai remarqué que si je résiste, ça va mal. Si j'ai l'impression de fluidité, il n'y a plus de heurts. C'est la même chose que pour cette égratignure (Mère montre son coude). N'est-ce pas, si on se raidit et que les choses résistent, on se cogne. C'est comme les gens qui savent tomber : ils tombent, ils ne se cassent rien; les gens qui ne savent pas tomber, une toute petite chute et ils se démolissent quelque chose. C'est la même chose. Il faut apprendre à être... l'unité parfaite. Corriger, redresser, c'est encore de la résistance. Alors qu'est-ce qui va arriver si l'envahissement, comme tu dis, continue ? ça va être amusant, on verra ! (Mère rit) Comme les autres ne sont pas dans le même état, peut-être seront-ils vexés, mais je n'y peux rien ! (Mère rit)

Il faut toujours rire, toujours. Le Seigneur rit, et Il rit, et Son rire est si bon, si bon, si plein d'amour. C'est un rire qui vous enveloppe d'une douceur extraordinaire.

Ça aussi, les hommes l'ont déformé — ils ont tout déformé i (Mère rit)

Le 11 janvier 1967

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an immediate offering of the being that gives itself in order to learn. I am speaking of the cells. It is very interesting. Evidently if you mentalise, you must say that it is the feeling or consciousness of the divine Presence in all things and the mode—the mode of the contact—derives from the state in which you are.

    Yes, that is the experience of the body.

    And in individuals, when there is a knock or shock whatever, always the only perception is a clear vision of the ego—the ego manifesting itself. They say : "It is the other". I would not say : "Oh ! That one is angry" or "Oh ! This one...", no, it is his ego; not even his ego : the ego, the ego principle—the ego principle which still intervenes. It is very interesting, because the ego has become for me a kind of impersonal entity, while for everybody else it is the acute sense of his personality ! Instead of that it is a kind of the way of being (terrestrial or human, one can say), which is in a greater or lesser quantity here or there or there, giving each one the illusion of personality. It is very interesting.

Yes, but the trouble is that the others do not learn their lesson, then...

     Oh ! if they learnt their lesson everything would change quickly.

    So the result is that you are invaded, engulfed.

Cannot!

    All your time is taken, all your...

They cannot engulf me ! (laughing) I am too big !

    Materially, all the same, you are overwhelmed.

    I have noticed that if I resist, it becomes bad. If I have the feeling of

fluidity, there are no more knocks. It is the same thing-as for this scratch (Mother shows her elbow). If you stiffen and things resist, you get a knock. It is like men who know how to fall: they fall, they break nothing; where men who do not know how to fall, )just a little fall and they smash something. It is the same thing, one must learn how to be,. .the perfect unity. To correct, to straighten, it is still resistance. So what will happen if t invasion, as you say, continues ? It will be amusing, let us see ! (Mother laughs) As the others are not in the same state, perhaps they will be vexed but I am helpless ! {Mother laughs)

    One must always laugh, always. The Lord laughs, and He laughs a His laugh is so nice, so nice, so full of love. It is a laugh that embraces you with an extraordinary sweetness.

    That also men have deformed—they have deformed everything (Mother laughs).

January    I I, 1967

The Mother

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Notes Sur le Chemin

Le 30 septembre 1966

Après lecture d'une lettre inédite de Sri Aurobindo :

"...Bien que Saint Paul ait eu de remarquables expériences mystiques et certainement une très profonde connaissance spirituelle (profonde plutôt que large, je crois), je ne jurerais pas qu'il se réfère ici1 à un corps supramentalisé (un corps physique Supramentalise). Peut-être se réfère-t-il au corps supramental ou à quelque autre corps lumineux, dans leur propre sphère et leur propre substance originale, qu'il sentait parfois l'envelopper et abolir ce corps de mort qu'était pour lui l'enveloppe matérielle. Ce verset, comme beaucoup d'autres, est susceptible de plusieurs interprétations et pourrait se référer à une expérience purement supraphysique. L'idée d'une transformation du corps se retrouve en diverses traditions, mais je n'ai jamais été tout à fait sûr qu'il s'agissait d'un changement dans cette matière même. Il y avait un yogi dans notre région, il y a quelque temps, qui l'enseignait, mais il espérait disparaître dans la lumière quand le changement serait complet. Les Vaïshnavas aussi parlent d'un corps divin qui remplacera celui-ci une fois que la "siddhi" (réalisation) sera  complète. Mais encore une fois, s'agit-il d'un corps divin physique ou supraphysique ? Quoi qu'il en soit, rien n'empêche de supposer que toutes ces idées, ces intuitions, ces expériences, annoncent la transformation physique, si elles ne la dénotent exactement."

24. 12. 1930

C'EST curieux, c'était encore le sujet de mes méditations (pas voulues,  qui s'imposent d'en haut), ces jours-ci. Parce que, dans tout ce

1 "Le corruptible doit revêtir l'incorruption et le mortel doit revêtir l'immortalité.

Quand le corruptible aura revêtu l'incorruption et quand le mortel aura revêtu l'immortalité, alors s'accomplira ce qui est écrit :

La mort est engloutie dans la victoire."

1 Corinthiens 53, 54

passage de la plante à l'animal et de l'animal à l'homme (surtout de l'animal à l'homme), au fond les différences de forme sont minimes : la vraie transformation, c'est l'intervention d'un autre agent de conscience. Toutes les différences entre la vie de l'animal et la vie de l'homme viennent de l'intervention du Mental; mais la substance est essentiellement la même et elle obéit aux mêmes lois de formation, de construction. Par exemple, entre un veau qui se forme dans le ventre de la vache et l'enfant qui se forme dans le ventre de la mère, il n'y a pas beaucoup de différence. Il y a une différence, celle de l'intervention du Mental. Mais si nous envisageons un être physique, c'est-à-dire visible comme le physique est visible maintenant et de la même densité, par exemple, un corps qui n'aurait pas besoin de circulation ni d'os (surtout ces deux choses: le squelette et la circulation du sang), c'est très difficile à concevoir. Et tant que c'est comme cela, avec cette circulation du sang, ce fonctionnement du cœur, on pourrait imaginer — on peut imaginer — par un pouvoir de l'Esprit, le renouvellement de la force, de l'énergie, par d'autres moyens que la nourriture, c'est concevable; mais la rigidité, la solidité du corps, comment est-ce possible sans squelette ? ...Alors ce serait une transformation infiniment plus grande que celle de l'animal à l'homme, ce serait un passage de l'homme à un être qui ne serait plus construit de la même manière, qui ne fonctionnerait plus de la même manière, qui serait comme une densification ou une concrétisation de "quelque chose"... Jusqu'à présent, cela ne correspond à rien de ce que nous avons vu physiquement, à moins que les savants n'aient trouvé quelque chose que je ne connais pas.

On peut concevoir qu'une lumière ou une force nouvelle donne aux  cellules une espèce de vie spontanée, une force spontanée,

Oui, c'est ce que je dis, la nourriture peut disparaître; ça, on le conçoit.

Notes on the Way

September 30, 1966

On reading this unpublished letter of  Sri Aurobindo:

"...although St. Paul had remarkable mystic experience and certainly much profound spiritual knowledge {profound rather than wide., I think)—I would not swear to it that he is referring to the supramentalised body {physical body). Perhaps to the supramental body or to some other luminous body in its own space and substance, which he found sometimes as if enveloping him and abolishing this body of death which he felt the material envelope to be. This verse¹ like many others is capable of several interpretations and might refer to quite supraphysical experience. The idea of a transformation of the body occurs in different traditions, but I have never been quite sure that it meant the change in this very matter. There was a Yogi sometime ago in this region who taught it, but he hoped when the change was complete, to disappear in light. The Vaishnavas speak of a divine body which will replace this one when there is the complete siddhi. But again is this a divine physical or supraphysical body ? At the same time there is no obstacle in the way of supposing that all these ideas, intuitions, experiences point to, if they do not exactly denote, the physical transformation”.                      24-12-1930

IT is strange, this was the very subject of my meditations (not deliberate, it was imposed from above), these days. Because through the entire passage from the plant to the animal and from the animal to man (especially from the animal to man) essentially the differences in form are the least, the true transformation lies in the intervention of another agent of consciousness. All the differences between the life of the animal and the life of man come from the intervention of the Mind; but the substance

¹ I. Corinthians.  53, 54.

Mais tout le corps pourrait être animé par cette force. Le corps pourrait rester souple, par exemple. Tout en ayant son ossature, il pourrait rester souple, avoir la souplesse d'un enfant.

Mais l'enfant ne peut pas se tenir debout à cause de cela ! il ne peut pas faire d'efforts. Qu'est-ce qui remplacerait l'ossature, par exemple ?

Ce pourraient être les mêmes éléments, mais qui auraient une souplesse. Des éléments dont la fermeté ne viendrait pas de la dureté, mais viendrait de la force de lumière, non ?

Oui, c'est possible... Seulement, ce que je veux dire, c'est que, peut-être, ça se fera encore par une grande quantité de nouvelles créations. Par exemple, le passage de l'homme à cet être, peut-être se fera-t-il par toutes sortes d'autres intermédiaires ? c'est le saut, tu comprends, qui me paraît formidable. 1

Je conçois très bien un être qui pourrait, par la puissance spirituelle, la puissance de son être intérieur, absorber les forces nécessaires, se renouveler et rester toujours jeune; on conçoit cela très bien, même de donner une certaine souplesse de façon à pouvoir changer la forme, au besoin; mais pas la disparition totale de ce système de construction immédiatement — immédiatement de l'un à l'autre, ça paraît être... Ça paraît nécessiter des échelons.

Il est évident qu'à moins qu'il ne se produise quelque chose (que nous sommes obligés d'appeler un "miracle", parce que l'on ne peut pas comprendre comment), un corps comme le nôtre, comment peut-il devenir un corps entièrement construit et mû par une force supérieure, et sans support matériel ? Ça (Mère saisit la peau de ses mains entre ses doigts), comment est-ce que ça peut changer en cette autre chose?...cela paraît impossible,

Ça paraît miraculeux, mais... 

Oui, dans toutes mes expériences, je comprends très bien la possibilité de ne plus avoir besoin de manger, que tout ce processus disparaisse

is essentially the same and it obeys the same laws of formation and construction. For example, there is not much difference between a calf that is being formed in the womb of the cow and the child that is being formed in the womb of the mother. There is a difference, that of the intervention of the Mind. But if we look at a physical being, that is to say, visible as the physical is visible now and having the same density, for example, a body having no need of circulation, having no bones (particularly these two : the skeleton and blood circulation), it is difficult to conceive of. And as long as it is like that, with the circulation of blood, the action of the heart, one could imagine—one can imagine—by a power of the Spirit, the renewal of the force, of the energy, through means other than food, this is conceivable; but the rigidity, the solidity of the body, how is that possible without the skeleton ? ... That would be a transformation infinitely greater than that from the animal to man, this would be a passage from man to a being that would not be built in the same manner, who would no longer function in the same manner, that would be the condensation and concretisation of "something" we don't know; that corresponds to nothing we have yet seen physically unless the scientists have found something I do not know.

One can conceive of a light or new force giving to the cells a kind of spontaneous life and spontaneous force.

Yes, that is what I say, food can disappear; that one can conceive.

But the whole body could be animated by this force. The body could remain supple, for instance. Even retaining its bone-frame, it could remain supple, have the suppleness of a child.

 But the child because of that cannot remain standing ! he cannot exert himself. What would replace the bone-frame, for instance ?

par exemple, changer la méthode d'absorption, c'est possible), mais comment changer la structure ?

Mais ça ne me paraît pas impossible.

Ça ne te paraît pas impossible ?

Non, c'est peut-être de l'imagination, mais j'imagine très bien une puissance spirituelle qui entre là-dedans et qui produise une espèce de gonflement lumineux, et tout cela s'épanouit tout d'un coup comme une fleur. Ce corps, qui est recroquevillé sur lui-même, il s'épanouit, il devient radieux, il devient souple, lumineux.

Souple, plastique, ça aussi on conçoit que cela puisse être plastique, c'est-à-dire que la forme ne soit pas fixe comme maintenant. Tout cela, on le conçoit, mais...

Mais je vois très bien cela comme une espèce d'épanouissement lumineux : la Lumière doit avoir cette force. Et ça ne détruit rien de la structure actuelle.

Mais visible ? que l'on pourrait toucher ?

Oui. Simplement, c'est comme un épanouissement. Ce qui était refermé, s'épanouit comme une fleur, c'est tout ; mais c'est toujours la structure de la fleur, seulement elle est tout épanouie et elle est rayonnante, non?

(Mère hoche la tête et reste un moment silencieuse) Je manque d'expérience, je ne sais pas.

Je suis absolument convaincue (parce que j'ai eu des expériences qui me l'ont prouvé) que la vie de ce corps—la vie, ce qui le fait mouvoir,

It could be the same elements but having suppleness—elements whose firmness would not come from hardness but from the force of light, no ?

Yes, that is possible.... Only what I mean to say is that the thing will perhaps be done through a large number of new types of creatures. For instance, the passage from man to this being, will perhaps be accomplished by all kinds of other intermediaries ? It is the leap, you understand, that seems to me tremendous.

    I conceive very well a being who could, by spiritual power, the power of his inner being, absorb the necessary forces for renewing himself, remaining always young; that one conceives very well, even for giving a certain suppleness to be able to change the form, if need be, but the total disappearance of this system of construction immediately—immediately from the one to the other, that seems to be...it seems to require steps.

    Evidently unless something happens (which we are obliged to call a "miracle", because one cannot understand how), how can a body like ours become a body wholly built and moved by a higher force, without a material support ? This (Mother holds her skin with her hand in between her fingers), how can that change into this other thing ? ...that appears impossible.

That appears miraculous, but...

Yes, in all my experiences I understand very well the possibility of having no more the need for food, the disappearance of all this process (for example, changing the method of absorption, that is possible), but how to change the structure ?

But that does not seem to me impossible.

That does not seem to you impossible ?

changer — ça peut être remplacé par une force, c'est-à-dire que l'on peut créer une sorte d'immortalité, et l'usure aussi peut disparaître. Ce sont les deux choses possibles : la puissance de vie peut venir et l'usure  peut disparaître. Et ça peut venir psychologiquement, par une obéissance totale à l'Impulsion divine, ce qui fait qu'à chaque moment, on a la force qu'il faut, on fait la chose qu'il faut — tout cela, tout cela, ce sont des certitudes, ce n'est pas un espoir, ce n'est pas une imagination : ce sont des certitudes. N'est-ce pas, il faut éduquer et lentement transformer, changer les habitudes. C'est possible, tout cela est possible. Mais seulement, combien de temps faudrait-il pour supprimer la nécessité (prenons seulement ce problème-là) du squelette ? ça, il me semble que c'est encore très loin en avant. C'est-à-dire qu'il faudra beaucoup de stades intermédiaires. Sri Aurobindo avait dit que l'on pouvait prolonger la vie indéfiniment. Ça oui. Mais nous ne sommes pas encore construits avec quelque chose qui échappe complètement à la dissolution, à la nécessité de la dissolution. Les os sont très durables, ils peuvent même durer mille ans si l'on est dans des conditions favorables, c'est entendu, mais cela ne veut pas dire immortalité en principe. Tu comprends ce que je veux dire ?

Non. Tu crois qu'il faudrait que ce soit une substance non-physique ?

Je ne sais pas si c'est non-physique, mais c'est un physique que je ne connais pas ! et ce n'est pas la substance telle que nous la connaissons maintenant, surtout pas la construction que nous connaissons maintenant.

Je ne sais pas, mais si ce doit être un corps physique (comme Sri Aurobindo l'a dit), il m'avait semblé (mais c'est peut-être une rêverie) que cela pourrait être comme un bouton de lotus, par exemple; notre corps actuel est comme un bouton de lotus, qui est tout petit, fermé, dur, et ça s'épanouit, ça devient une fleur.

Oui, mais ça, mon petit, c'est...

 No, perhaps it is imagination, but I imagine very well a spiritual power entering into it and producing a kind of luminous inflation, and all this suddenly blooming like a flower. This body turned towards itself opens out, becomes radiant, supple, luminous.

 Supple, plastic, yes, that one can conceive, it can become plastic, that is to say, the form will not be fixed as now. All that one can conceive, but...

But I see it very well like a kind of luminous blooming : the Light must have this force. And it destroys in no way the present structure.

But visible ? One would be able to touch ?

 

Yes, only it is an opening out. What was closed opens like a flower. That is all. But it is always the structure of the flower, only it is wholly opened and it is luminous, no ?

    (Mother shakes her head and remains silent for a moment} I have not the experience, I do not know.

    I am absolutely convinced (because I have had experiences which proved it to me) that the life of this body—the life, which makes it move and change—can be replaced by a force, that is to say, one can create a kind of immortality, and the wear and tear can also disappear. These two things are possible, life power can come and the wear and tear can go. And that can come psychologically, through a total obedience to the divine Impulse, which enables one to have at each moment the force that is needed, to do the thing that is needed—all that, all that, it is all a certitude; it is not a hope, it is not imagination, it is certitude. Well, one must educate and slowly one must transform, change one's habits. It is possible, all that is possible. But only how long would it take to do away with the the necessity (let us take this problem only) of the skeleton ? That, it seems to me, to be a matter still very far ahead. That is to say, many intermediary stages will be necessary. Sri Aurobindo said that life could be prolonged

Qu'est-ce que cette Lumière ne peut pas faire des éléments qu'elle a ? Ce sont les mêmes choses, les mêmes éléments, mais transfigurés.

Mais les choses végétales ne sont pas immortelles.

Non, c'est une comparaison seulement.

Eh bien, oui !

C'est seulement cette question. Un perpétuel changement, je le conçois, je pourrais même concevoir une fleur qui ne se fane pas; mais c'est ce principe d'immortalité... C'est-à-dire, au fond, une vie qui échappe à la nécessité du renouvellement : que ce soit la Force éternel! qui se manifeste directement et éternellement, et que ce soit tout de même ça, un corps physique (Mère touche la peau de ses mains).

Je comprends très bien un changement progressif et que l'on arrive à faire de cette substance quelque chose qui pourrait se renouveler du dedans au dehors et éternellement, et ça, ce serait l'immortalité; mais seulement, il me paraît qu'entre ce qui est maintenant, tels que nous sommes, et cet autre mode de vie, il faudrait beaucoup d'échelons, N'est-ce pas, ces cellules, avec toute la conscience et l'expérience qu'elles ont maintenant, si tu leur demandes, par exemple : "Est-ce qu'il y a quelque chose que vous ne pouvez pas faire ?" dans leur sincérité, elles répondront : "Non, ce que le Seigneur veut, je peux le faire". C'est leur état de conscience. Mais dans l'apparence, c'est autrement. L'expérience personnelle est ainsi : tout ce que je fais avec la Présence du  Seigneur, je le fais sans effort, sans difficulté, sans fatigue, sans usure, comme cela (Mère dessine un grand Rythme harmonieux), seulement c'est encore ouvert à toute l'influence du dehors et le corps est obligé de faire des choses qui ne sont pas directement l'expression de l'Impulsion suprême; d'où la fatigue, le frottement... Alors, un corps supramental suspendu dans un monde qui n'est pas la terre, ce n'est pas ça !

indefinitely. That, yes. But we are not yet built with something that wholly escapes dissolution and the necessity of dissolution. The bones are very very durable, they can last a thousand years if they are in favourable conditions, it is understood, but that does not mean immortality in principle. You understand what I mean ?

No, You believe that it must be a non-physical substance ?

I do not know if it is non-physical, but it is a physical that I do not know ! And it is not the substance as we know it now, particularly not the construction that we know now.

 

I do not know, but if it must be a physical body {as Sri Aurobindo has said), it seemed to me (but perhaps it is day-dreaming) that it might be like a lotus-bud, for example; our present body is like a lotus- bud, that is quite small, closed, hard, and that opens out, it becomes a flower.

    Yes, but that, my child, that is...

What cannot this Light do with the elements that it has ? They are the same things, the same elements, but transfigured.

But vegetable things are not immortal.

No, it was only a comparison.

Exactly so !

    There is this question only. Perpetual change, I imagine, I could imagine even a flower that does not fade, but it is this principle of immortality....That is to say, in essence, a life which escapes from the necessity of renewing itself, it may be the eternal Force manifesting itself directly

Non.

Il faut quelque chose qui ait le pouvoir de résister à la contagion. L'homme ne peut pas résister à la contagion de l'animal, il ne peut pas, il a des relations constantes. Eh bien, cet être, comment fera-t-il ?... Il semblerait que, pendant longtemps — pendant longtemps — ce serai encore soumis à des lois de contagion.

Je ne sais pas, mais cela ne me semble pas impossible.

Non?

J'ai l'impression que cette Puissance de Lumière étant là, qu'est-ce qui peut la toucher ?

Mais tout le monde disparaîtrait ! C'est cela, n'est-ce pas.

Quand Ça vient, quand le Seigneur est là, il n'y en a pas un sur mille pour qui ce ne soit pas terrifiant. Et pas dans le raisonnement, pas dans la pensée : comme ça, dans la substance. Alors, admets, admets que ce soit comme cela, qu'un être soit la condensation et l'expression, une formule de la Puissance suprême, de la Lumière suprême — qu'est-ce qui se passerait !

Eh bien, c'est tout le problème.

Oui.

Parce que je ne vois pas la difficulté de la transformation en soi. Ça me semble plutôt la difficulté du monde.

Si tout pouvait se transformer en même temps, ça irait, mais ce n'i visiblement pas comme cela. Si un être se transformait tout seul...

and eternally, and yet it should be this, a physical body (Mother touches her skin with her fingers).

I understand very well a progressive change and that one could make of this substance something which might renew itself from within to the outside and eternally and it is that which would be immortality, but only it seems to me that between what is now, as we are, and this other mode of life, there have to be many steps. Well, these cells, with all the conscious- ness and experience they have now, if you ask them, for example : "Is there anything that you are not able to do" ? they would answer in all sincerity : "No, what the Lord wishes, I can do". This is their state of consciousness. But in appearance it is otherwise. The personal experience is this; whatever I do with the Presence of the Lord, I do without effort, without difficulty, without fatigue, without waste, like this {Mother describes a wide harmonious rhythm), only it is still open to all influences from outside and the body is obliged to do things that are not directly the expression of the supreme Impulse, thence fatigue, friction.... So a supra- mental body suspended in a world that is not the earth, it is not that !

No.

Something is needed that has the power to resist the contagion. Man cannot resist the contagion from the animal, he cannot, he is in constant relation. Well, this being, how will he do it ?...It would seem, for a long time—for a long time—it would still be a subjection to the laws of contagion.

I do not know, but it does not seem to me impossible.

No?

 I feel that this Power of the Light being there, what can touch it ?

But all the world will disappear ! it is that, is it not ?

Oui, ce serait insupportable, peut-être.

Oui.

Mon sentiment (c'est une espèce de sentiment-sensation), c'est qu'il faut des échelons intermédiaires. .M.

Et alors, quand on voit comme l'homme a dû se battre contre toute la* Nature pour exister, on a l'impression que ces êtres, ceux qui les comprendront, les aideront, auront avec eux une relation de dévotion, d'attachement, de service, comme les animaux pour l'homme, mais ceux qui ne les aimeront pas... ce seront des êtres dangereux. Je me souviens, une fois, j'avais eu une vision très claire de la situation précaire de ces êtres nouveaux, et j'avais dit (c'était avant 1956, avant la descente du pouvoir supramental), j'avais dit : "Le mouvoir se manifestera d'abord sous son aspect de Pouvoir, parce que ce sera indispensable pour la sécurité des êtres". Et en effet, c'est le Pouvoir qui est descendu le premier—le Pouvoir et la Lumière. La Lumière qui donne la Connaissance et le Pouvoir,

C'est une chose que je sens de plus en plus : la nécessité des périodes intermédiaires... Il est de toute évidence que quelque chose est en train de se passer, mais ce n'est pas le "quelque chose" qui a été vu et prévu et qui sera l'aboutissement : c'est l'un des stades qui va se produire, ce n'est pas l'aboutissement.

mouvoir Aurobindo aussi avait dit que, d'abord, viendrait le pouvoir de prolonger la vie à volonté (c'est beaucoup plus subtil et plus merveilleux que cela), mais ça, c'est un état de conscience qui est en train de s'établir ; c'est une espèce de relation et de contact constants, établis, avec le Seigneur suprême, et ça abolit le sens de l'usure, ça le remplace par une sorte de flexibilité extraordinaire, une plasticité extraordinaire. Mais l'état d'immortalité spontanée, ce n'est pas possible — pas possible —, du moins pour le moment. Il faut que cette structure se change en quelque chose d'autre, et pour changer en quelque chose d'autre, de la façon dont les choses se passent, il faudra longtemps. Ça pourra aller beaucoup plus vite que dans le passé, mais même en admettant que le mouvement se précipite, tout de même cela prendra du temps (selon notre notion de temps), Ce qui est assez remarquable, d'ailleurs, c'est que pour être dans l'état de conscience où l'usure n'existe plus, il faut changer son sens du temps; on entre dans un état où le temps n'a plus la même réalité. C'est au

When That comes, when the Lord is there, there is not one in a thousand who would not be frightened. And not in the reasoning, not in the thought: like that, in the substance. Then admitting, admitting that it is so, that a being becomes the condensation and expression, a formula of the supreme Power, the supreme Light—what would happen !

Well, that is the whole problem.

 

Yes.

 

Because I do not see the difficulty of transformation in itself. It seems to me rather the difficulty of the world.

 

If everything could be transformed at the same time, that would be all right, but it is not visibly like that. And if one being was transformed all alone...

 

Yes, that would; be unbearable, perhaps.

 

Yes.

My feeling (it is a kind of feeling-sensation), is that there should be intermediary stages.

And then when you see how man had to fight against the whole Nature in order to exist, you have the feeling that these beings, they who will understand them, will help them, will have with them a relation of devotion, attachment, service as animals have for men, but those who will not love them...they will be dangerous beings. I remember, once I had a very clear vision of the precarious situation of these new beings, and I had said (it was before 1956, before the descent of the supramental power) ? I had said, "The Supramental will first manifest itself in its aspect of Power, because if will be indispensable for the safety of the beings". And indeed it is Power that descended first—the Power and Light. The Light that gives Knowledge and Power.

chose. C'est très particulier, c'est un innombrable présent. Même cette habitude que l'on a, de penser en avant ou de prévoir ce qui va être, ça gêne, ça raccroche à la vieille manière d'être. .

Tant, tant d'habitudes à changer.

La réalisation intégrale ne se produira que quand on pourra être divin spontanément. Oh ! être divin spontanément, sans se regarder être, ayant dépassé le stade où on veut l'être.  

Selon la loi des hommes, le coupable doit être puni. Mais il y a une loi plus impérative que la loi humaine. C'est la loi Divine, la loi de compassion et de miséricorde.

C'est grâce à cette loi que le monde peut durer et progresser vers la Vérité et l'Amour.

Nov. 1966

LA MÈRE

According to the law of man the culprit must be punished. But there is a law more imperative than the human law. It is the Divine law, the law of compassion and mercy.

It is because of this law that the world is able to endure and progress towards Truth and Love.

Nov. 1966

THE MOTHER

Top

It is a thing that I am feeling more and more, the necessity of inter- mediate periods.... It is quite evident that something is in the process of happening, but it is not "something" that has been seen and foreseen and which will be the culmination, it is one of the stages that is going to come about, it is not the culmination.

    Sri Aurobindo also has said that first of all there will come the power to prolong life at will (it is much more subtle and wonderful than that), but this one is a state of consciousness which is being established; it is a kind of relation, a constant and settled contact with the supreme Lord; it abolishes the sense of wear and tear and replaces it by an extraordinary flexibility, an extraordinary plasticity. But the state of spontaneous immortality is not possible—not possible—at least for the present. This structure must change into something other than this and in order to change into something other than this, in the way things are happening, it will take long. It may go faster than in the past, but even admitting that the movement rushes forward, even then it will take time (according to our notion of time). And what is, besides, quite worth noticing is that one must change one's sense of time if one is to be in the state of consciousness where waste does not exist; you enter into a state where time has no more the same reality. This is another thing. It is very especial, it is an unnumberable present. Even this habit that one has that of thinking beforehand, fore- seeing what is going to happen is a stumbling-block, it clings to the old manner of being.

    So many, so many habits to change.

    The integral realisation will happen only when one can be divine spontaneously. Oh ! to be divine spontaneously, without turning to see that one is so, having crossed the stage where one wants to be so.

THE MOTHER

Sri Aurobindo—His Life and Work

Sri Aurobindo in Bengal—XVI

"...day after day. He showed me His wonders and made me realise the utter truth of the Hindu religion...

    ".. .In the communion of Yoga two messages came. The first message said, 'I have given you a work and it is to help to uplift this nation. Before long the time will come when you will have to go out of jail; for it is not my will that this time either you should be convicted or that you should pass the time, as others have to do, in suffering for their country. I have called you to work, and that is the Adesha for which you have asked. I give you the Adesha to go forth and do my work." The second message came and it said, 'Something has been shown to you in this year of seclusion, something about which you had your doubts, and it is the truth of the Hindu religion. It is this religion that I am raising up before the world, it is this that I have perfected and developed through the Rishis, saints and Avatars, and it is going forth to do my work among the nations. I am raising this nation to send forth my word. This is the Sanatana Dharma, this is the eternal religion which you did not really know before, but which I have now revealed to you... When therefore it is said that India shall rise, it is the Sanatana Dharma that shall rise. When it is said that India shall be great, it is the Sanatana Dharma that shall be great. When it is said that India shall expand and extend herself, it is the Sanatana Dharma that shall expand and extend itself over the world. It is for the Dharma and by the Dharma that India exists. To magnify the religion means to magnify the country. I have shown you that I am everywhere and in all men and in all things, that I am in this movement, and I am not only working in those who are striving for the country but I am working also in those who oppose them and stand in their path. I am working in everybody and whatever men may think or do they can do nothing but help on my purpose. They are also

Sri  Aurobindo—Sa Vie et son Œuvre

Sri Aurobindo au Bengale—XVI

"...jour après jour. Il me montrait Ses merveilles et me faisait réaliser la profonde vérité de la religion hindoue...

".. .Deux messages vinrent dans la communion du yoga. Le premier disait :—'Je t'ai donné un travail qui est de contribuer à élever cette nation. Avant longtemps le moment sera venu pour toi de sortir de prison, car ma volonté n'est pas cette fois que tu sois condamné, ni que tu aies à passer ton temps à souffrir pour ton pays comme tant d'autres le doivent. J'exige que tu travailles et c'est là le commandement¹ que tu as demandé. Je te donne l'ordre d'aller de l'avant et de faire mon travail. Le deuxième message disait :—Tendant cette année de solitude quelque chose t'a été montré, sur quoi tu avais des doutes, la vérité de la religion hindoue. Cette religion, je suis en train de la présenter au monde, c'est celle que j'ai développée et perfectionnée par les rishi, les saints et les avatar, et maintenant elle se présente pour faire mon travail parmi les nations. Cette nation-ci je l'élève pour qu'elle répande ma parole. Cette religion, c'est le sanâtana dharma², la religion éternelle qu'auparavant tu ne connaissais pas vraiment mais que, maintenant, je t'ai révélée... Par conséquent, quand on dit que l'Inde doit s'élever, c'est le sanâtana dharma qui doit s'élever. Quand on dit que l'Inde doit être grande, c'est le sanâtana dharma qui doit être grand. Quand on dit que l'Inde doit se développer et s'étendre, c'est le sanâtana dharma qui doit se développer et s'étendre sur le monde. C'est pour le dharma et par le dharma que l'Inde existe. Exalter la religion veut dire exalter le pays. Je t'ai montré que je suis partout, en tous les hommes et en toutes les choses, que je suis en ce mouvement-ci; que je ne travaille pas seulement en ceux qui font des efforts pour le pays,

1 dans le texte : âdésha (N.d.T.)

2 éternelle règle de vie, de conduite (N.d.T.)

doing my work, they are not my enemies but my instruments. In all your actions you are moving forward without knowing which way you move. You mean to do one thing and do another. You aim at a result and your efforts subserve one that is different or contrary. It is Shakti that has gone forth and entered into the people. Since long ago I have been preparing this uprising and now the time has come and it is I who will lead it to its fulfilment.' "

    "...But what is the Hindu religion? What is this religion which we call Sanatana, eternal? It is the Hindu religion only because the Hindu nation has kept it, because in this Peninsula it grew up in the seclusion of the sea and the Himalayas, because in this sacred and ancient land it was given as a charge to the Aryan race to preserve through the ages. But it is not circum- scribed by the confines of a single country, it does not belong peculiarly and for ever to a bounded part of the world. That which we call the Hindu religion is really the eternal religion, because it is the universal religion which embraces all others. If a religion is not universal, it cannot be eternal. A narrow religion, a sectarian religion, an exclusive religion can live only for a limited time and a limited purpose. This is the one religion that can triumph over materialism by including and anticipating the discoveries of science and, the speculations of philosophy. It is the one religion which impresses on mankind the closeness of God to us and embraces in its compass all the possible means by which man can approach God. It is the one religion which insists every moment on the truth which all religions acknowledge that He is in all men and all things and that in Him we move and have our being. It is the one religion which enables us not only to understand and believe this truth but to realise it with every part of our being. It is the one religion which shows the world what the world is, that it is the Lila of Vasudeva. It is the one religion which shows us how we can best play our part in that Lila, its subtlest laws and its noblest rules. It is the one religion which does not separate life in any smallest detail from religion, which knows what immortality is and has utterly

mais aussi en ceux qui s'opposent aux premiers et leur font obstacle. Je travaille en tous et quoi que les hommes puissent penser ou faire, ils ne peuvent rien faire d'autre que de m'aider dans mes desseins. Ils font en tout cas mon travail car ce ne sont pas mes ennemis mais mes instruments. Dans tout ce que tu fais, tu marches sans savoir vers quoi tu te diriges. Tu as l'intention de faire une chose et tu en fais une autre. Tu vises un but et tes efforts en favorisent un autre, qui peut parfois être le contraire. C'est Shakti¹ qui est venue et a pénétré le peuple. Je préparais ce soulèvement depuis longtemps, maintenant son heure est venue et c'est Moi qui le conduirai à son accomplissement.'

"...Mais qu'est-ce que la religion hindoue ? Quelle est cette religion que nous appelons sanâtana, éternelle ? Ce n'est la religion hindoue que parce que les hindous l'ont conservée, parce qu'elle a grandi dans cette péninsule isolée par la mer et les Himâlayas, parce que, sur cette terre ancienne et sacrée, elle a été confiée à la race aryenne pour être conservée à travers les âges. Mais elle n'est pas limitée par les confins d'un seul pays, aucune partie limitée du monde ne peut la revendiquer pour soi et pour toujours. Ce que nous appelons la religion hindoue est vraiment la religion éternelle, parce que c'est la religion qui embrasse toutes les autres. Si une religion n'est pas universelle elle ne peut pas être éternelle. Une religion étroite, une religion sectaire, une religion exclusive, ne peuvent vivre que pour un temps limité et pour un but limité. La religion hindoue est la seule qui puisse triompher du matérialisme en englobant et même en devançant les découvertes de la science et les spéculations des philosophes. C'est la seule qui rende la proximité de Dieu sensible à l'humanité et qui comprenne toutes les voies que l'homme peut suivre pour approcher Dieu. C'est la seule qui appuie constamment sur cette vérité, admise par toutes les autres : Dieu est en tout homme et toute chose, et c'est en Lui que nous agissons et que nous avons notre existence. C'est la seule qui nous permette, non seulement de comprendre cette vérité et

1 aspect énergie, force, puissance du Divin (N.d.T.).

 removed from us the reality of death."

Uttarpara Speech by SriAurobindo

ON 6th May, 1909, the Alipore Sessions Judge, Mr. Beachcroft, who was Sri Aurobindo's classfellow at Cambridge, acquitted Sri Aurobindo of all charges and released him. The release was foreknown to Sri Aurobindo, because it had been promised and predicted by God to him. God had destined a much vaster role for him than that of a mere political leader. Outwardly, his release was a signal triumph of the de- voted, self-sacrificing services of  C. R. Das. Along with Sri Aurobindo, Devavrata Bose, Narendra Bakshi, Nolini Gupta, Bejoy Nag, Purna Sen etc. were also released. C. R. Das appealed to the High Court on behalf of the other accused, some of whom had been sentenced to death. Barin and Ullaskar had their death sentences commuted into transportation for life.  

    After his release, Sri Aurobindo put up at the office of Sanjivani, the organ edited by his uncle, Krishna Kumar Mitra, who was at that time in Agra jail. The political atmosphere of the country was bleak and forlorn. Most of the leaders were either in jail or away from India. There was discontent seething underground, but the surface was deceptively calm. Bureaucratic repression had only intensified national indignation which bided its time for an explosion. And Sri Aurobindo stood alone to revive the patriotic fire and direct it through effective channels.  

    He was invited to Uttarpara, a small town some miles from Calcutta, to speak at the annual meeting of the Dharma Rakshini Sabha. He delivered there his famous Uttarpara Speech, from which we have quoted some lines above, which was a revelation of some of the spiritual experiences he had in the jail and of his changed outlook on life and its divine potentials and destiny. Amarendra Chatterji, who had gone from Uttarpara to fetch Sri Aurobindo for speaking to the Sanatana Dharma Rakshini Sabha, writes, "I went to the Sanjivani office to fetch Sri Aurobindo, I saw him there absolutely quiet, as if he was in meditation. So I did not talk long with him. We went by train to Uttarpara. Many of the audience also came there by the same train. The train arrived at 3 o'clock. The time for the meeting was 5.30 p.m. The jamindar of Uttarpara, Raja Pyari Mohan, and his son Michhri Babu had come to the station to receive,

d'y croire, mais aussi de la réaliser dans chaque partie de notre être. C'est la seule qui montre au monde ce qu'il est : la lîlâ¹ de Vâsoudéva². C'est la seule qui nous montre comment nous pouvons le mieux jouer notre rôle dans cette lîlâ, quelles sont ses lois les plus subtiles et ses règles les plus nobles. C'est la seule qui ne sépare pas la vie de la religion, même dans ses plus petits détails, la seule qui sache ce qu'est l'immortalité et ait éloigné de nous la réalité de la mort."

Sri Aurobindo: Discours mouvoir

LE 6 mai 1909, M. Beachcroft, juge d'Assises Il, acquittait — son ancien condisciple de Cambridge, lavait Sri Aurobindo de toutes les accusations et l'élargissait. Sa mise en liberté était prévue par Sri Aurobindo, Dieu la lui avait promise et l'avait prédite. Dieu lui destinait un rôle beaucoup plus vaste que celui de simple chef politique. Ce résultat, vu de l'extérieur, était un vrai triomphe pour C. R. Das, son dévouement et ses sacrifices personnels. D'autres accusés étaient relaxés en même temps que Sri Aurobindo : Devavrata Bose, Narendra Bakshi, mouvoir Gupta, Bijoy Nag, Puma Sen, etc. C. R. Das fit appel en faveur des autres accusés dont certains avaient été condamnés à mort, Barin et qui se virent leur sentence commuée en déportation a vie.

Une fois libre, peut-être Aurobindo s'installa au bureau du peut-être, le journal publié par son oncle Krishna Kumar Mittra qui était, alors, en prison à Agra. L'atmosphère politique du pays était morne et désespérée. La plupart des chefs politiques étaient soit en prison, soit hors de l'Inde. Le mécontentement bouillonnait en profondeur avec un calme apparent en surface. Les mesures de répression de la bureaucratie n'avaient fait qu'exacerber l'indignation nationale qui n'attendait plus qu'une occasion pour faire explosion. Sri Aurobindo restait seul pour ranimer la flamme patriotique et la propager par des voies efficaces.

Il fut invité à Outtarpârâ, petite ville à quelques kilomètres de

1 jeu (N.d.T.)

2 Shri Krishna (N.d.T.)

Sri Aurobindo. After taking a little rest and tea at the house of Surendranath Chattopadhyaya a regular procession was organised. The meeting was fixed at the open courtyard of the Library on the eastern side, on the west bank of the Ganges. Sri Aurobindo was the only speaker. There( were about ten thousand men in the audience. His voice was not voluminous and so the audience kept pin-drop silence in order to be able hear him.

    "He was heard in pin-drop silence. The reception he got was extraordinary..."¹

    On the 19th June Sri Aurobindo launched a weekly paper—Karmayogin in English, devoted to nationalism, religion, literature, science, philosophy etc. It was to be the mouthpiece of his new visions and aspirations and his global envisaging of the future of India and the world. It v widely acclaimed, and had not, therefore, to struggle against financial difficulties, as its predecessor, Bande Mataram, had to do. In the very first editorial of the first issue, under the caption. Ourselves, Sri Aurobir wrote : "The Karmayogin comes into the field to fulfil a function which an increasing tendency in the country demands. The life of the nation which once flowed in a broad and single stream has long been severed into a number of separate meagre and shallow channels. The two main floods have followed the paths of religion and politics, but they have flowed separately. Our political activity has crept in a channel cut for European Europeanised minds, it tended always to a separate wideness, but} deficient in depth and volume. The national genius, originality, individuality poured itself into religion, while our politics were imitative and unreal. Yet without a living political activity national life cam under modern circumstances, survive. So also there has been a stream of social life, more and more muddied and disturbed, seeking to get clearness, depth, largeness, freedom, and always failing and increasing in weakness or distraction. There was a stream too of industrial life, faint and thin the poor survival of the old vigorous Indian artistic and industrial ca city murdered by unjust laws and an unscrupulous trade policy. All these ran in disconnected channels, sluggish, scattered and ineffectual. tendency is now for these streams to unite again into one mighty, invincible

 ¹ Life of Sri Aurobindo—A. B. Purani 

Calcutta, pour l'assemblée annuelle de la Dharma 0000 Sabhâ¹. C'est là qu'il prononça le fameux discours d'Outtarpârâ dont nous avons cité quelques passages au début de ce chapitre. Il y révéla certaines des expériences spirituelles qu'il avait eues en prison et sa nouvelle conception des possibilités divines qu'offrent la vie et son destin. Amarendra Chatterji, qui était venu d'Outtarpârâ chercher Sri Aurobindo pour qu'il prenne la parole à la Sanâtana Dharma 0000 Sabhâ, écrit :

"Je suis allé chercher Sri Aurobindo au bureau du Sanjivani. Je l'ai trouvé absolument tranquille, comme en méditation. Aussi je ne causai pas longtemps avec lui. Nous sommes allés à Outtarpârâ en train. Beaucoup d'auditeurs sont aussi venus par le même train. Le train arrivait à 3 heures. La réunion devait avoir lieu à 5 heures 30 de l'après-midi. Le Raja Pyari Mohan, zaminedâr d'Outtarpârâ;, et son fils Michhri Babou, étaient venus à la gare recevoir qui se Aurobindo. Après avoir pris le thé et s'être reposé un peu chez Surendranath Chattopadhyaya, on partit en cortège. La réunion devait avoir lieu dans la cour de la bibliothèque, du côté est, sur la rive ouest du Gange. Sri Aurobindo était le seul conférencier. L'auditoire comptait environ dix mille personnes. La voix de Sri Aurobindo n'était pas très forte et, pour pouvoir l'entendre, l'auditoire demeura parfaitement silencieux. On aurait entendu tomber une épingle. L'accueil qui lui fut réservé a été extraordinaire..."²

Le 19 juin, Sri Aurobindo lança un hebdomadaire, le Karmayogin en anglais, qui était consacré à l'aspect national de la religion, de la littérature, de la science, de la philosophie, etc. C'est par lui qu'il devait faire connaître ses nouvelles conceptions et aspirations et, de manière générale, comment il envisageait l'avenir de l'Inde et du monde. Cet hebdomadaire eut d'emblée une large audience et ne connut donc pas les difficultés financières de son prédécesseur, le Bande Mataram. Dans le tout premier article du premier numéro, éternelle Aurobindo écrivait, sous le titre Nous-mêmes : "Le Karmayogin paraît pour remplir une fonction rendue nécessaire par une tendance qui se manifeste de plus en plus dans le pays. La vie de la nation qui, autrefois, s'écoulait en un flot large et

1 comité de défense de la Religion (0000)

2 Life of éternelle Aurobindo (Vie de éternelle Aurobindo) par A. B. Purani

and grandiose flood. To assist that tendency, to give voice and definiteness to the deeper aspirations now forming obscurely within the national consciousness is the chosen work of the Karmayogin.

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    "There is no national life perfect or sound without the caturvarna, The life of the nation must contain within itself the life of the Brahmin —spirituality, knowledge, learning, high and pure ethical aspiration and endeavour, the life of the Kshatriya—manhood and strength, moral and physical, the love of battle, the thirst for glory, the sense of  honour, chivalry, self-devotion, generosity, grandeur of soul; the life of the Vaishya —trade, industry, thrift, prosperity, benevolence, philanthropy; the life of the Sudra—honesty, simplicity, labour, religious and quiet service to the nation even in the humblest position and the most insignificant kind of work. The cause of India's decline was the disappearance of the Kshatriya and the dwindling of the Vaishya. The whole political history of India since the tyranny of the Nandas has been an attempt to resuscitate or replace the Kshatriya. But the attempt was only partially successful, The Vaishya held his own for a long time, indeed, until the British advent by which he has almost been extinguished. When the caturvarna disappears, there comes varnasankara, utter confusion of the great types which keep a nation vigorous and sound. The Kshatriya dwindled, the Vaishya dwindled, the Brahmin and Sudra were left. The inevitable tendency was for the Brahmin type to disappear, and the first sign of his disappearance was utter degeneracy, the tendency to lose himself and while keeping some outward signs of the Brahmin to gravitate towards Sudrahood. In the Kaliyuga the Sudra is powerful and attracts into himself the less vigorous Brahmin, as the earth attracts purer but smaller bodies, and the brahmatej, the spiritual force of the latter, already diminished, dwindles to nothingness. For the Satyayuga to return, we must get back the brahmatej and make it general. For the brahmatej is the basis of all the rest and in the Satyayuga all men have it more or less and by it the nation lives and and is great.

    "All this is, let us say, a parable. It is more than a parable, it is a great truth. But our educated class have become so unfamiliar with the

unique a été divisée depuis longtemps en de nombreux canaux étroits et peu profonds. Les deux courants principaux ont suivi la voie de la religion et celle de la politique, mais ils sont restés séparés. Notre activité politique s'est traînée dans une voie prévue pour des cerveaux européens ou européanisés; elle tendait toujours à s'élargir séparément, mais manquait de profondeur et de volume. Le génie national, son originalité, son individualité, se répandaient dans la religion, tandis que notre politique ne cherchait qu'à copier et manquait du sens des réalités. Et pourtant, dans les circonstances actuelles, la vie nationale ne peut survivre que si son activité politique est vivante. Il y a bien eu un courant de vie sociale, de plus en plus embourbé et empêtré, faible et confus, cherchant la clarté, la profondeur, la grandeur, la liberté, mais toujours en vain. Il y avait aussi un faible et mince courant de vie industrielle, pauvre résidu de l'ancienne et vigoureuse activité industrielle et artistique de l'Inde, étouffée par des lois injustes et par une politique commerciale sans scrupules. Tout cela s'épandait en courants désunis, indolents, éparpillés et inefficaces. Ces ruisseaux ont tendance maintenant à se réunir de nouveau en un seul fleuve puissant, invincible et grandiose. Favoriser cette tendance, donner une expression précise aux aspirations profondes qui se forment obscurément dans la conscience nationale, tel est le travail qu'a choisi le faut apprendre

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"La vie nationale ne peut être parfaite ni saine sans le tchatourrna¹. La vie de la nation doit contenir en elle-même, à la fois, la vie du brahmane, celle du kshatriya, celle du vaïshya et celle du shoûdra. La vie du brahmane : spiritualité, connaissance, érudition, aspiration morale et efforts moraux élevés et purs, la vie du kshatriya : virilité et force, tant au point de vue moral qu'au physique, amour de la lutte, soif de gloire, sens de l'honneur, esprit chevaleresque, don de soi, générosité, grandeur d'âme; la vie du vaïshya : commerce, industrie, goût du gain, prospérité, bienfaisance, philanthropie; la vie du shoûdra : honnêteté, simplicité, travail, service consciencieux et tranquille du pays, même dans les emplois

1 répartition en quatre castes : brahmane, kshatriya, vaïshya et shoûdra (mouvoir)

deeper knowledge of their forefathers that it has to be translated into modern European terms before they can understand it. For it is the European ideas alone that are real to them and the great truths of Indian thought seem to them mere metaphors, allegories and mystic parables, So well has British education done its fatal denationalising work in India,

    "...And the two highest castes are the least easy to be spared. If they survive in full strength, they can provide themselves with the two others, but if either the Kshatriya or the Brahmin goes, if either the political force or the spiritual force of a nation is lost, that nation is doomed unless it can revive or replace the missing strength. And of the two the Brahmin is the most important. He can always create the Kshatriya; spiritual force can always raise up material force to defend it. But if the Brahmin becomes the Sudra, then the lower instinct of the serf and the labourer becomes all in all, the instinct to serve and seek a living as one supreme object of life, the instinct to accept safety as a compensation for lost greatness and inglorious ease and dependence in place of ardours of high aspiration for the nation and the individual. When spirituality is lost all is lost. This is the fate from which we have narrowly escaped by the resurgence of the soul of India in Nationalism.

    "But the resurgence is not yet complete. There is the sentiment of Indianism, there is not yet the knowledge. There is a vague idea, there is no definite conception or deep insight. We have yet to know ourselves, what we were and may be; what we did in the past and what we are capable of doing in the future; our history and our mission. This is the first and most important work which the Karmayogin sets for itself, to popularise this knowledge. And the second thing is how to use these assets so as to swell the sum of national life and produce the future,  It is easy to appraise their relations to the past; it is more difficult to give them their place in the future. The third thing is to know the out- side world and its relation to us and how to deal with it. That is the problem which we find at present the most difficult and insistent, but its solution depends on the solution of the others.

    "We have said that brahmatej is the thing we need most of all and first of all...what the Europeans mean by religion is not brahmatej;

which is rather spirituality, the force and energy of thought and action arising from communion with or self-surrender to that with us which

les plus humbles et les travaux les plus insignifiants. C'est la disparition des kshatriya et la diminution des vaïshya qui ont causé le déclin de l'Inde. Depuis la tyrannie des Nanda, toute l'histoire politique de l'Inde a été une longue tentative de remplacer ou de ressusciter les kshatriya. Cette tentative ne fut que partiellement couronnée de succès. Les vaïshya se maintinrent pendant longtemps, en fait jusqu'à l'arrivée des Anglais qui réussirent à les faire presque complètement disparaître. Quand le tchatourvarna disparaît, c'est le varnasankara qui arrive, la complète confusion des grands types qui maintiennent la nation vigoureuse et saine. Les kshatriya et les vaïshya s'affaiblirent, laissant les brahmane et les shoûdra. Les brahmane eurent alors inévitablement tendance à disparaître, et le premier signe en fut une profonde décadence, la tendance de se perdre et d'évoluer vers l'état de shoûdra tout en gardant l'aspect extérieur du brahmane. Pendant le kaliyouga,¹ le shoûdra est puissant et attire en lui le brahmane moins vigoureux, comme la terre attire les corps plus petits, :même s'ils sont plus purs. Alors, le éternelle, la force spirituelle du brahmane, déjà très diminuée, se réduit à rien. Pour que le satyayouga revienne, nous devons recouvrer le éternelle et le rendre général. C'est le éternelle qui est à la base de tout le reste, dans le satyayouga les hommes en ont tous plus ou moins et c'est par lui que vit la nation et qu'elle est grande.

"Tout ceci est, dira-t-on, une parabole. C'est plus qu'une parabole, ; est une grande vérité. Mais notre classe instruite est devenue si étrangère à la connaissance profonde de ses ancêtres qu'il lui faut la traduire en termes européens modernes pour la comprendre. Pour ces gens-là, seules les idées européennes sont réelles, les grandes vérités de la pensée indienne leur paraissent être de simples métaphores, des allégories ou des paraboles mystiques. L'éducation britannique a bien réussi son travail de dénationalisation de l'Inde !

"...et les deux castes les plus élevées sont celles dont il est le moins facile de se passer. Si elles survivent avec toute leur puissance, elles peuvent se servir des deux autres, mais, que s'en aillent soit les kshatriya, soit les brahmane, que la force politique ou la force spirituelle d'une

1 le dernier des quatre âges de la mythologie indienne revenant d'une manière cyclique, le premier étant le satyayouga (lieu) .

rules the world.... This force and energy can be directed to any purpose¹ God desires for us; it is sufficient to knowledge, love or service, it is good for the liberation of an individual soul, the building of a nation or the turning of a tool. It works from within, it works in the power of God, it works with superhuman energy. The reawakening of that force in three hundred millions of men by the means which our past has placed in our hands, that is our object."

(To be continued)

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Suite de la page 87

nation se perde, cette nation est condamnée à moins qu'elle ne puisse faire revivre la force manquante ou qu'elle puisse la remplacer. Du brahmane et du kshatriya, c'est le premier qui est le plus important. Les brahmane peuvent toujours créer des kshatriya, la force spirituelle peut toujours lever une force matérielle pour la défendre. Mais si les brahmane deviennent des shoûdra, alors tout ce qui compte, ce sont les instincts inférieurs du serf et du travailleur : l'instinct qui propose comme but suprême de la vie de servir et de gagner sa vie, l'instinct qui conduit à accepter la sécurité en compensation de la perte de la grandeur, à accepter un confort sans gloire, à préférer la dépendance aux ardeurs d'une aspiration élevée tant pour la nation que pour l'individu. Quand li spiritualité est perdue, tout est perdu. C'est à ce destin que nous avons échappé de justesse grâce à la renaissance dans le nationalisme de l'an de l'Inde.

Top

"A vrai dire, la renaissance n'est pas encore complète. Il y a un sens de l'indianisme, pas encore sa connaissance. Il y a une idée vague, pas de conception précise ni de connaissance approfondie. Nous avons encore à nous connaître, à savoir ce que nous étions et ce que nous pourrions être, ce que nous avons fait autrefois et ce que nous sommes capables de faire dans l'avenir, notre histoire et notre mission. C'est là le premier travail, et le plus important, que le Karmayogin s'est fixé, propager cette connaissance... Le deuxième point est de voir comment utiliser cet actif pour gonfler tous les éléments de la vie nationale et engendrer l'avenir. Il est facile de relier cet actif au passé, il est plus difficile de lui trouver sa place dans l'avenir. Le troisième point est de connaître le monde extérieur, quels sont ses rapports avec nous, et comment nous conduire avec lui. Ce problème est celui que nous trouvons en ce moment le plus difficile et le plus exigeant, mais de sa solution dépend la solution des autres.

"Nous avons dit que le brahmatédj est ce dont nous avons le plus besoin, et en tout premier lieu..., ce n'est pas ce que les Européens entendent par religion. Le brahmatédj est plutôt la spiritualité, la force et l'énergie de pensée et d'action provenant de la communion avec ce qui régit le monde en même temps que nous, ou d'un total don de soi... Cette force et cette énergie peuvent être dirigées vers le but que Dieu désire nous donner, quel qu'il soit, elles suffisent au savoir, à l'amour et au service, elles sont bonnes pour la libération d'une âme individuelle, pour bâtir une nation, ou pour tourner un outil. Elles travaillent du dedans, elles sont au pouvoir de Dieu, elles travaillent avec une énergie surhumaine. Le réveil de cette force dans trois cent millions d'hommes, au moyen de ce que notre passé a mis entre nos mains, tel est notre but."

(à suivre)

Report on the Quarter

Education Academic

Extension Lectures

ON the 22nd November Dr. Fernand Brunner of the University of Neunchatel, Switzerland, gave a talk on ."La Connaissance fa de Dieu selon Maitre Ekhart" and on the 29th on "La Cause du mondeK d'apres Leibnitz".

    On the 24th December, Nolini spoke, in French, to our Higher. Course students on "notre Ideal de 1'education".

    On the 31st December, Dr. G. Monod-Herzen of the the University of Rennes, France, spoke to our Higher Course students on his researches in Fluorescence,  

    On the 14th January 1967, Shri A.B. Patel of the World Union gave a talk to our Higher Course students on "East Africa".  

Dr. M. Venkataraman resumed his course, in the new session, on* Higher Mathematics.

General

    The Centre of Education commenced its new session on the i6ths December 1966. The Mother gave the following message

16-12-66

    One more year has passed, leaving behind it its load of lessons, some hard, some even painful.  

    Now, a new year begins, bringing its possibilities of progress and of realisation. But to take full advantage of these possibilities, we must understand the previous lessons.

    It is more important to know that all accidents are the effect of unconsciousness. However, externally, one of their chief causes is a spirit of indiscipline, a kind of contempt for discipline.

    It is left to us to prove, by a sustained and disciplined effort, that we are sincere in our aspiration for a life more conscious and more true,

Rapport Trimestriel

Darshan

LE 24 novembre dans la matinée, méditation collective autour du Samâdhi suivie d'un passage dans la chambre de Sri Aurobindo; en fin d'après-midi, Darshan de la Mère aux membres de mouvoir et à de nombreux visiteurs assemblés sous sa terrasse. Ensuite défilé au Terrain de jeux avec participation de la fanfare.

Le 5 décembre, anniversaire du décès de Sri Aurobindo en 1950, nous nous sommes réunis pour une méditation collective dans la chambre qu'il occupait et aux alentours.

Le 9 décembre, anniversaire de la mise au tombeau, nous avons eu une autre méditation collective tout autour du Samâdhi.

Le 24 décembre, un Darshan de la Mère a eu lieu à l'intention d'environ cinq cents mineurs des mines de charbon du Bihar venus spécialement,

Vie académique

Cours et conférences

Le D^r Fernand Brunner de l'Université de Neuchatel (Suisse) a fait deux exposés, l'un le 22 novembre, intitulé : "la Connaissance de Dieu selon Maître Ekhart", l'autre le 29 novembre, sur le sujet : "la Cause du monde d'après Leibnitz".

Le 24 décembre, Nolini a parlé, en français, de "notre Idéal de l'éducation" aux étudiants du Cours supérieur.

Le 31 décembre, le F' G. Monod-Herzen de l'Université de Rennes (France) a exposé aux étudiants du Cours supérieur ses recherches sur la fluorescence.

Le 14 janvier 1967, Shrî A.B. Patel de l'Union mondiale (World Union) a fait une causerie sur l'Afrique orientale aux étudiants du Cours supérieur.

Le P^r M. Venkataraman de l'Université de Madouraï a repris ses ;ours de mathématiques supérieures pour la nouvelle année scolaire.

There were 93 new admissions of which 53 were boys and 40 girls,

    On the 13th December there was the annual general assembly of teachers at which various proposals and suggestions for the reorganisation of some of the courses were considered.

    The 3rd year of the Technical Education Course was started this Session. It is expected to be eventually a six year course.

    The Institute of Human Study had been started in 1964 on the Osmania University Campus, Hyderabad with the Mother as the Permanent President, the Vice-Chancellor Dr. D.S. Reddy, as the Chairman and the Head of the Department of Philosophy, Dr. V.M. Reddy a¦ General Secretary. The object of the Institute is to study the teachings of Sri Aurobindo and The Mother and such other writings on the emergence of a New Race.

    The Institute conducted a three month Certificate Course based on an integral approach to the Sciences and Humanities with particular reference to Sri Aurobindo's exposition on Indian Culture. 21 post-graduate students completed the course and received their certificates directly from the Mother with Her Blessings on the 13th December.

    Prithwin, one of our old students and now a teacher has left for France on a French scholarship in Literature and Phonetics at the Sorbonne.    

    From the 6th November, for a week, there was a display of new maps and charts on History, Geography and Science purchased from the Government of India grant.

    On the 23rd November the Kindergarten children exhibited their class handiwork on numbers, alphabet and anatomy.

    The Union Deputy Minister for Education Shri Bhakt Darshan visited our Centre on the 30th December.

    The prize distribution for 1966 for the Centre of Education was held' on the 24 November.

    The Prix d'Honneur was awarded to Swadesh.

    The Saturday programmes of this quarter featured recitations and songs and a symposium on our Centre of Education in which our Registrar, Kireet, and some teachers participated.

Généralités

La nouvelle année scolaire du Centre d'Éducation a commencé le 16 décembre 1966. La Mère a donné à cette occasion le message suivant :

"Une autre année est passée après avoir déposé son fardeau de leçons dont quelques-unes ont été dures et même pénibles.

Mais une nouvelle année commence apportant ses possibilités de progrès et de réalisation.

A nous de prouver que nous sommes sincères dans notre aspiration, par un effort soutenu et discipliné vers une vie plus consciente et plus vraie.

Bénédictions"

Il y a eu 93 nouveaux admis, 53 garçons et 40 filles.

Le 13 décembre, à l'Assemblée générale annuelle des professeurs, diverses propositions ont été examinées et des suggestions faites pour réorganiser certains cours.

La troisième année du cours de Technologie a commencé cette année. Le cours devra finalement comporter six années.

Un "Institut d'études humaines" a été ouvert en 1964 sur les terrains de l'Université Osmania à Haïderabad. La Mère en est le président perpétuel, le vice-chancelier D1' D. S. Reddy en est président et chef du département de philosophie, et le D1" V. M. Reddy secrétaire général. Les buts de l'Institut sont l'étude des enseignements de Sri Aurobindo et de la Mère et de tout autre ouvrage sur l'apparition d'une race nouvelle.

L'Institut a ouvert un cours de qualification de trois mois comportant une vue d'ensemble sur la science et les humanités envisagées particulièrement en relation avec la présentation de la culture indienne par Sri Aurobindo. 21 étudiants ont suivi le cours avec succès et, le 13 décembre, ont reçu leur certificat directement des mains de la Mère avec Sa bénédiction.

Un de nos anciens élèves, Prithwin Mukherjee qui est maintenant professeur, est parti pour la France avec une bourse du Gouvernement français. Il doit étudier la littérature et la phonétique à la Sorbonne à Paris,

New Age Association

    The Ninth Seminar of the Association was held on the 27th November. The subject approved by the Mother was : "What is true love and how to find it ?" Five members participated as speakers. The Mother's own answer and extracts from Sri Aurobindo's writings pertaining to the subject were read at the end.

    Weekly meeting continued to be held every Sunday morning.

    On the 8th January 1967 a committee of 10 members of the Association was formed, with the approval and blessings of the Mother, to organise the activities of the Association henceforth. The first meeting of the committee was held on the 15th January 1967.

Education Physical

We concluded, during this quarter, the season of competitions.

    For the senior men we had the Aquatics Competition in which 48 persons participated, in all the standard swimming events from 100 meters to the 1500 m. Free Style and the Breast Stroke, Back Stroke and Butterfly Stroke races and the 4 x loom and 4 x 2oom relay races. The following Ashram records were lowered—loom. and 2oom. Breast Strokes; room Back Stroke and 33.1/3m Butterfly Stroke. There were also the diving competitions from 3 meters and 5 meters. A practice period of 19 days was allowed before the competitions and as usual we ended with' an interesting programme of novelty races on the 31st October.

    The Senior Ladies had their Gymnastic Competitions choosing either the Olympic Gymnastics or the Gymnastic Tests. Besides, there was the optional test in Rhythmic movements, in teams of 4 each, which offered good scope for original and interesting compositions. 23 days of practice were allowed and on the 3ist October there was a demonstration of best selected performances. There were 37 single and 8 teams entries.

    The Group B had their Games tournaments in two divisions of 30 and 18 members each. The Game events were Football, Handball, Soft ball, Basketball, Volley Ball (or Throw ball), Kabaddi. Six days of practice were allotted.

Pendant une semaine, à partir du 6 novembre, ont été exposés les cartes et les nouveaux tableaux concernant l'histoire, la géographie et les sciences, achetés grâce à la subvention du Gouvernement de l'Inde.

Le 23 novembre, les enfants du Jardin d'enfants ont exposé leurs travaux sur les nombres, l'alphabet et l'anatomie.

Le secrétaire d'État à l'Éducation du Gouvernement central, Shrî Bhakt Darshan, a visité le Centre d'Éducation le 30 décembre.

La distribution des prix au Centre d'Éducation a eu lieu le 24 novembre. Le Prix d'honneur a été décerné à Swadesh.

Les Programmes du samedi de ce trimestre ont compris des récitations de poèmes, des chants et un colloque sur notre Centre d'Éducation organisé par Kireet Joshi, en collaboration avec plusieurs professeurs.

Association du Nouvel Age

Le neuvième séminaire de cette Association s'est tenu le 27 novembre, Le sujet d'étude choisi par la Mère était le suivant : "Qu'est-ce que le vrai amour et comment le trouver ?" Cinq membres de l'Association ont pris la parole. La réponse de la Mère à ces questions ainsi que des extraits de l'œuvre de Sri Aurobindo se rapportant au même sujet ont été lus ensuite.

Les réunions hebdomadaires de l'Association ont continué à avoir lieu tous les dimanches matin.

Un comité de 10 membres de l'Association a été formé le 8 janvier 1967 avec l'approbation et la bénédiction de la Mère. Ce comité devra organiser l'activité future de l'Association. Il s'est réuni pour la première fois le 15 janvier 1967.

Éducation physique

La saison des compétitions s'est terminée pendant ce trimestre. Le groupe senior hommes a présenté 48 participants aux compétitions de natation dans toutes les épreuves classiques depuis le 100m jusqu'au 1500 m nage libre, ainsi qu'aux courses de brasse, de nage sur le dos et de nage papillon et aux courses de relais 4 x 100m et t 4 x 200 m. Les records suivants de l'Ashram ont été abaissés: 100 m

The children of the A groups had their Athletic Competitions ending with the Relay Races, Tug of War and Novelty Races.

    After this competition season we started concentrated training for the demonstration of the 2nd December. On this day, 361 members took part in the March Past and Welcome Tableau. The Mass Exercises attracted 279 performers. There was an interesting programme of group drills and individual items which were much appreciated, particularly the free hand exercises. An interesting feature of the programme was the interlocking and combination of events so that it was one continuous performance, which both saved a good deal of time and kept up a sustained interest throughout.

    There was a large public attendance by invitation including the Princess Irene of Greece. The Mother's message for the Demonstration was:

"Be courageous, enduring, vigilant; above all, be sincere, with perfect honesty. . .

        Then you will be able to face all difficulties. And victory will be yours."

The usual picnics after the 2nd December were curtailed this year owing to the food situation in the country but some groups arranged outings taking only their daily food ration.

    From the 16th December we have started the normal group activities? 'and this year we will follow the same programme as last year.

    The first season of concentrated training starts from April but tournaments in Table Tennis have already started and we have invited entries for cricket.

    We have had some good coaches this year from foreign countries Mr. Hans Kuhr from Germany, a former diving champion trained 18 selected members in diving. Mr. Hans Groschel of the Sportschschule, Koln, West Germany, is currently coaching in Life Saving. After the 1st February, he will start the tests for his 75 students. He is also coaching the A Group in Swimming and the D Group in Gymnastics, Athletic and Volley Ball. Mr. Scott Fullman of the U.S.A. is coaching the groups B, C &' D in Basket Ball. He was a former coach of the Police Athletic League of New York.

et 200 m brasse, 100m sur le dos et 33 m 1/3 nage papillon. Il y eut aussi des concours de plongeons de 3 m et de 5 m. Une période d'entraînement de 19 jours a été accordée avant les compétitions et on a fini, comme d'habitude, le 31 octobre par un programme amusant de courses de fantaisie.

Le groupe senior féminin disputant les épreuves de gymnastique avait le choix entre les épreuves olympiques et les tests de gymnastique. En outre une épreuve facultative de mouvements rythmiques par groupes de 4 a été l'occasion de présentations originales et intéressantes. Il avait été accordé 23 jours d'entraînement et, le 31 octobre, un choix des meilleures performances a été présenté. Il y avait eu 37 inscriptions d'isolés et 8 d'équipes.

Le groupe B a été réparti, pour le tournois, en deux divisions, la première de 30 membres, la deuxième de 18. Les jeux pratiqués ont été le football, le hand-ball, le soft-ball, le basket-ball, le volley-ball et le kabaddi. Six jours d'entraînement ont été accordés.

Les enfants des groupes A ont disputé des concours d'athlétisme se terminant par des courses de relais, la lutte à la corde et des courses de fantaisie.

Une fois cette période de compétitions terminée, nous avons commencé l'entraînement en vue de la manifestation du 2 décembre. Ce jour-là le défilé et le numéro d'ouverture ont groupé 361 participants. Les mouvements d'ensemble ont compris 279 exécutants. L'intéressant programme comportait des exercices de groupe et des numéros individuels qui ont été très remarqués, notamment les exercices à mains nues. Le programme avait été conçu de manière à se dérouler sans interruptions, ce qui a permis un gain de temps, tout en maintenant l'intérêt pendant toute sa durée.

L'assistance comptait de nombreux invités dont la princesse Irène de Grèce. La Mère a donné, à cette occasion, le message suivant :

"Soyez courageux, endurants, vigilants, et surtout sincères, d'une honnêteté parfaite.

Alors vous pourrez faire face à toutes les difficultés.

Et vous aurez la Victoire."

In the new session we have introduced Hockey in our Physical Education Programme.

At the beginning of the year we had announced two special awards of 'Sports Star' to the best all round athlete—one for a boy and one for a girl. The following points were to be taken into consideration.

1. Regularity

2. All round excellence

3. Discipline, personal behaviour and sporting spirit

4. Enthusiasm

5. A sustained progress in health and physique.

This year the awards went to Promesse and Kavita.

Exhibition & Entertainments

On the 23rd November we had an exhibition of products of our Handloom Department.

    The 23rd anniversary of the Ashram School was celebrated by the Theatrical performance on the 1st and 3rd December and the Physical Demonstration on the 2nd December,  

    At the Theatre we presented the whole play of Sri Aurobindo's "Perseus the Deliverer" with a few abridgements to reduce the playing time to 3 hours. The direction was by Madame Svetlana Pitoeff Alward from France who is now a member of the Ashram. The performance on the 3rd December was largely attended by the public, the 1ist being for Ashram members only.

    On the 25th December, Shri Raghunath Panigrahi of A.I.R. Cuttack, sang devotional songs. There was the regular weekly programmes of recorded music and film shows every Saturday.

Visitors

Among the visitors to the Ashram this quarter were Her Royal Highness. Princess Irene of Greece, on the 2nd December. Shri Bhakt Darshan the Union Deputy Minister for Education and Shri G. S. Pathak, the Union Law Minister visited us later. All of them were fortunate in having the Mother's Darshan.

Les pique-niques organisés d'habitude après le 2 décembre ont été réduits cette année en raison de la situation alimentaire du pays, cependant quelques groupes ont fait des promenades en prenant avec eux leur ration quotidienne.

Les activités normales des groupes ont recommencé le 16 décembre et le programme de l'année dernière sera encore suivi cette année.

La saison d'entraînement intense commence en avril, mais des tournois de ping-pong ont déjà commencé et les inscriptions pour le cricket sont reçues.

De bons moniteurs étrangers sont venus cette année. M. Hans Kuhr, venant d'Allemagne et ancien champion de plongeon, a assuré l'entraînement de 18 élèves choisis. M. Hans Gröschel de l'École supérieure de sports de Cologne (Allemagne fédérale) est actuellement moniteur de sauvetage. Les examens de ses 75 élèves commenceront après le Ier février. Il enseigne également la natation au groupe A et la gymnastique, l'athlétisme et le volley-ball au groupe D. M. Scott Fullman, venant des États-Unis, enseigne le basket-ball aux groupes B, C et D. Il était autrefois moniteur à la Ligue athlétique de la police à New York,

Cette année le hockey est indus dans le programme d'éducation physique.

Au début de l'année sportive nous avons annoncé la création de deux "Étoiles sportives" l'une pour un garçon et l'autre pour une fille. Il a été tenu compte des points suivants pour le choix des lauréats :

1. Régularité

2. Excellence dans tous les domaines

3. Discipline, conduite personnelle et esprit sportif

4. Enthousiasme

5. Progrès soutenu en santé et en développement physique.

Les récipiendaires de ces "Étoiles sportives" pour cette année ont été Promesse et Kavita.

Activités culturelles et expositions

Le 23 novembre exposition des produits du département de tissage à la main.

On the 30th November there was a demonstration at the Ashram Farm at Highland of some Agricultural Implements which had been gifted to India by the French Committee of the F.A.O. A French Implement Expert, the French Consul Generals of Madras and Pondicherry, the Directors of Agriculture of Madras and Pondicherry, the Chief Minister of Pondicherry and other officials and many farmers attended. A winnowing machine and ploughs were demonstrated in operation.

Christmas

We had our usual gay Christmas Celebrations at the Theatre on the evening of the 25th December with a brightly decorated Tree and presents for all the persons there, about 2200 in all. There was arranged at the same time a display of a working model electric train system. The Mother's message for Christmas was :

'A happy Christmas to all in Peace and Joy.'

Darshan

On the 24th November, we had a meditation around the Samadhi in the morning followed by a visit to Sri Aurobindo's room. The Mother gave Her Darshan in the evening to a very large crowd of persons both from the Ashram and visitors who had come for the occasion. Later there was the March Past and Band Programme at the Playground.

    On the 24th December the Mother gave a special public Darshan as about 500 coal miners from Bihar had come specially for the privilege.

    On the 5th December, the anniversary of Sri Aurobindo's passing in 1950, we had a meditation in His room and around it. ;

    On 9th December being the anniversary of His Mahasamadhi, we had meditation around the Samadhi in the morning.

New Publications  

Confucianism — by F.C. Hsu

Le 23^e anniversaire du Centre d'Éducation a été célébré par des représentations théâtrales les Ier et 3 décembre et par une manifestation d'éducation physique le 2 décembre.

La pièce de Sri Aurobindo Perseus the Deliverer (Persée le libérateur) a été présentée au théâtre avec quelques coupures afin de réduire à trois heures la durée de la représentation. La mise en scène avait été assurée par M" Svetlana Pitoëff-Alward, venue de France pour se joindre à l'Ashram. La représentation du Ier décembre était réservée aux membres de l'Ashram mais celle du 3 avait attiré de nombreux spectateurs venus de l'extérieur.

Le 25 décembre, chants dévotionnels par Shrî Raghunath Panigrahi, de la radio indienne de Cuttack.

Chaque samedi, programme de musique enregistrée et projection de films cinématographiques.

Visiteurs

Parmi les visiteurs de ce trimestre à l'Ashram nous citerons S.A.R. la princesse Irène de Grèce venue le 2 décembre. Shrî Bhakt Darshan, secrétaire d'État à l'Éducation et Shrî G. S. Pathak, ministre de la Justice, tous deux du Gouvernement central, sont venus également durant ce trimestre. Tous ont eu le privilège d'être reçus par la Mère.

Le 30 novembre à Highland, l'une des fermes de l'Ashram, divers instruments aratoires, offerts à l'Inde par le comité français de la F.A.O., ont été présentés. Un expert français en machines agricoles, les consuls-généraux de France à Madras et à Pondichéry, les directeurs de l'Agriculture de Madras et de Pondichéry, le Premier Ministre de Pondichéry ainsi que d'autres personnalités officielles et de nombreux fermiers y assistaient. Une batteuse et des charrues ont été présentées en fonctionnement.

Fête de Noël

Elle a été célébrée comme d'habitude au théâtre dans la soirée 125 décembre avec un arbre brillamment décoré et des cadeaux pour .;' 2200 personnes présentes. Un réseau ferré miniature fonctionnait

Exposition au

Jardin d'enfants

An exhibition at

the kindergarten

Concours d'art dramatique au

Centre d'Éducation

Dramatic competition at the School

Le lauréat du Prix d'honneur 1966

Prix honneur - 1966

Les récipiendaires des "Étoiles sportives" 1966

Sport Stars - 1966

Hans Kuhr et sa classe de plongeon

Hans Kuhr conducting a diving class

Représentation donnée par "le Petit théâtre d'enfants" de Calcutta

Dance: Children's Little Theatre, Calcutta

Lutte au poignet

Wrist Wrestling

23^e anniversaire du Centre Éducation

23rd anniversary of the School

Scènes de Persée le Libérateur

Scenes from Perseus the Deliverer

Scènes de Persée le Libérateur

Scenes from Perseus the Deliverer

Tableau de bienvenue

Welcome

Le défilé

March Past

Exercices d'ensemble

Mass Exercise

Danses folkloriques de divers pays

Folk dances from many lands

Exercices avec arc et flèche

Exercises with bow and arrow

Voltige

Vaulting

Exercices avec ballon et rotin

Exercises with balls and canes

Exercices avec le symbole de la Mère

Exercises with the Mother's symbol

Barre fixe

Horizontal-bar

Agilité

Free-standing exercises

Exercices au sol

Free-standing exercises

Exercices sur la poutre horizontale

Exercises on the beam

Au revoir

Au revoir

Architectes, ingénieurs et personnel administratif d'Auroville

Architects, engineers and executive staff of Auroville

Mission agricole française

French Agricultural Mission

Présentation de quelques instruments aratoires français

Demonstration of some French agricultural implements

Présentation d'instruments aratoires japonais fabriqués à l'Ashram

Demonstration of some Japanese agricultural implements made in the Ashram

S.A.R. la princesse Irène de Grèce à l'Ashram

H.R.H. Princess Irene of Greece at the Ashram

Pique-nique annuel des enfants

Students' Annual Picnic

Pique-nique annuel des enfants

Students' Annual Picnic

Arbre de Noël

Christmas

Autour de l'arbre de Noël

Christmas

Autour de l'arbre de Noël

Christmas

Les photographes au Darshan du 24 décembre 1966

The Photographers at the Darshan of Dec.24, 1966